| |
|
|
| |
|
|
|
1 |
A sign of dependence on deeds is the lack of
hope when you slip into an error.
|
مِنْ
عَلَامَةِ الْاعْتِمَادِ عَلَىَ الْعَمَلِ
– نُقْصَانُ
الْرَّجَاءِ عِنْدَ وُجُوْدِ الْزَّلَلِ
|
|
A sign that the
worker (worshiper, slave [abd]) depends and relies on his
deeds, is that his hope for The Lord's mercy and forgiveness
decreases when he slips into an error or commits a sin. His hope, in this case, would be proportional to acts and
to performing deeds and avoiding errors and sins.
This Hikma addresses the gnostics ([aarefeen]) who see all acts and deeds originating from The Lord of
Both Worlds. They perceive and comprehend His saying: "And Allah has created you and all what
you do [37:96]". None of their good deeds
increase their hope, as they see that they are responsible for
none of them. Also their hope and aspiration for The
Lord's mercy and grace do not decrease if their obedience
decreases or if they commit errors or sins, because they are
flooded in the seas of gratification, and are content with fate
and destiny, holding tight to the rope of The Lord's fate: "And your Lord does create
as He pleases and chooses...[28:68]". The author
wrote in one of his poems:
and a sin does not prevent him (a
gnostic ([aaref])) from hope
for indeed Allah is The Forgiver of all
sins.
The [saliks] who are still on the path, on the other hand, should feel joy
and gratification on doing good deeds, and feel fear and
diminishing hope on committing an error or a sin. Imam
Al-Dardeer said:
champion
and uphold fear over hope,
and walk to your Lord without
hesitation,
for The Lord made good deeds cause for
elevation of statuses in the final resting home, and foul
deeds beget the lowest depths of hell.
And Almighty
said: "As for him
who gives and is fearful, [92:5] and affirms the truth
of the best [word], [92:6] We shall surely ease his way
to [the abode of] ease. [92:7] But as for him who is
niggardly, and deems himself self-sufficient, [92:8] and
denies the best [word], [92:9] We shall surely ease his
way to hardship[92:10].".
Ibn Ata'Illah
Assakandary started the book with a Hikma which addresses the gnostic ([aaref]), (while if he had aimed at encouraging smooth
gradual progression, it would have been more suitable to
start with what befits the [saliks] of encouraging
repentance, and holding to the means leading to The
Generous, The Granter and Acceptor of repentance), in order that the [salik] holds to a good beginning so that his end will shine. His
aim in this Hikma is to stimulate the serious [salik] to
perform good deeds, while elevating his will beyond depending
on them, so that he depends on the generosity of The Owner
of Might and Majesty.
In the Hadith, Sallallahu 'alaihi
wa Sallam said: "No one will enter heaven because of his deeds.
They said: not even you O Rasulullah? He said: not even me,
except that Allah will encompass me with His Grace and Mercy". This Hadith, together with the Aya: "...Enter Paradise because
of what you used to do [16:32]" point to
that deeds do not count unless they are accepted, and
acceptance depends on The Lords Graciousness, so it is His
Graciousness that brings into heaven, and deeds are just
reasons for it. And may He help us and guide us to what
pleases Him.
|
يعني أن من علامات تعويل العامل على عمله أن ينقص
رجاؤه في رحمة الله عند وجود زلله. ومفهومه رجحان الرجاء عند
التحلي بالعمل والتخلي عن الزلل وهذه الحكمة إنما تناسب
العارفين الذين يشاهدون أن الأعمال كلها من رب العالمين
لملاحظتهم قوله سبحانه في كتابه المكنون:{وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ
.(الصافات-٩٦)} فلا يعظم رجاؤهم بالأعمال الصالحة حيث
إنهم لا يشاهدون لأنفسهم عملا ولا ينقص أملهم في رحمة الله إذا
قصروا في الطاعة أو اكتسبوا زللا لأنهم غرقى في بحار الرضا
بالأقدار متمسكون بحبل قضاء {وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاء وَيَخْتَارُ...(القصص
-٦٨)} فإن الرضا بالقضاء واجب من حيث إرادته له
ومذموم من حيث الكسب ما انفكت الجهة. وقد قال المصنف في بعض
قصائده:
ولايمنعه ذنب من رجاء
فإن الله غفار الذنوب.
وأما
السالكون فإنما يناسبهم الفرح بصالح العمل وتقديم الخوف
المستلزم لنقصان الرجاء عند وجود الزلل على حد قول الإمام
الدردير:
وغلب الخوف على الرجاء
وسر لمولاك بلا تناء.
لا سيما
في هذه الأزمنة التي رقت فيها الديانة وكثرت الجراءة على
المعاصي وقلت فيه الأمانة. فإن الله تعالى جعل الأعمال الصالحة
سببا لرفع الدرجات بدار القرار والأعمال الطالحة موجبة للدرك
الأسفل من النار قال تعالى:{ فَأَمَّا مَن أَعْطَى وَاتَّقَى {٥} وَصَدَّقَ
بِالْحُسْنَى {٦} فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى {٧} وَأَمَّا
مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَى {٨} وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى {٩}
فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى {١٠}(الليل)} وإنما بدأ
المصنف بما يناسب مقام العارفين وإن كان مقتضى الترقي البداءة
بمقام السالكين من الحث على حسن المتاب والتمسك بالأسباب
الموصلة إلى الكريم التواب ليكون السالك حسن البداية التي بها
تشرق النهاية. فمقصوده بهذه الحكمة تنشيط السالك المجد في
الأعمال ورفع همته عن الاعتماد عليها واعتماده على محض فضل ذي
العزة والجلال. كما أشار لذلك ابن الفارض بقوله: تمسك بأذيال
الهوى واخلع الحيا، وخل سبيل الناسكين وإن جلوا. فإنه لم يرد
الأمر بترك العبادة لأنه كان من أعظم العباد بل أراد عدم
التعويل عليها والاعتماد على فضل الكريم الجواد. وفي الحديث:"
لن يدخل أحدا عمله الجنة. قالوا:ولا أنت يا رسول الله. قال:ولا
أنا إلا أن يتغمدني الله بفضله ورحمته ". وقد جمع بين هذا
الحديث وآية: {...ادْخُلُواْ
الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (النحل -٣٢)} بأن العمل لا يكون معتبرا إلا إذا كان مقبولا وقبوله بمحض
الفضل فصح أن دخول الجنة بمحض فضل الله وأن العمل سبب ظاهري
متوقف عليه. والله تعالى يوفقنا لما فيه رضاه
|
|
2
|
Your desire to dispossess - when The Lord has set you up
with means - is a concealed lust and your desire to
possess the means - when The Lord has set you up in
dispossession - is a decline away from high resolve.
|
إِرَادَتُكَ الْتَّجْرِيْد – مَعَ إِقَامَةِ الْلَّهُ
إِيَّاكَ فِيْ الْأَسْبَابِ – مِنَ الْشَّهْوَةِ
الْخَفِيَّةِ، وَإِرَادَتُكَ الْأَسْبَابَ – مَعَ إِقَامَةِ
الْلَّهُ إِيَّاكَ فِيْ الْتَّجْرِيْدِ – انْحِطَاطٌ عَنِ
الْهِمَّةِ الْعَلِيَّةِ
|
|
The intention of
the [mureed] to dispossess, or rid himself of whatever means
The Lord set him up with (as means of seeking Halal
sustenance [rizk] or means of access to knowledge) is a
hidden lust. It is a lust because he did not accept what His
Majesty wished, and it is hidden because he did not seek an
immediate personal benefit or reward, but intended by
dispossessing to approach proximity to The One who created
and completed him. His self tempted him through its
inapparent plots and intrigue to exit the means that The
Lord, The Mighty Bestower, set him up with. And similarly,
your desire to possess means which would otherwise occupy
and distract you form The Gracious Lord when He has set you
up in dispossession and continued to supply you with
sustenance through His encompassing Grace, is abasement from
high resolves, and regression from The Lord to people, which
is a lower and a mean status. So hold to what The Lord, The
Mighty, The Praiseworthy, has chosen for you. What He has
set you up with and you did not seek yourself, He will
support and back you in "And
say: ‘My Lord, make me enter with a veritable entrance,
and bring me out with a veritable departure. And grant me
from Yourself a favorable authority.’ [17:80]" The
truthful entering is what you do not enter by your will, and
the truthful exit is that you do not exit by your wish, but
through your Lord, "...And
whoever holds fast to Allah, he indeed is guided to the
right path. [3:101]". So abide by what The Lord
Possessor of Great Graciousness set you up with, and you
will achieve righteousness and integrity, and The Generous
Bestower will facilitate for you the means.
|
يعني أن عزمك أيها المريد على التجرد أي التخلص من
الأسباب التي أقامك الله فيها كطلب الرزق الحلال والاشتغال
بالعلم الظاهر من الشهوة الخفية. أما كونها من الشهوة فلعدم
وقوفك مع مراد مولاك وأما كونها خفية فلكونك لم تقصد بذلك حظ
نفسك في العاجل بل التقرب بالتجرد لمن خلقك وسواك. فقد زينت لك
النفس بالدسيسة الخفية الخروج عن الأسباب التي أقامك فيها
العزيز الوهاب. وكذلك إرادتك الأسباب الشاغلة عن الله الكريم
مع إقامته إياك في التجريد ورزقك من حيث لا تحتسب بفضله العميم
انحطاط عن الهمة العلية لأن ذلك رجوع من الحق إلى الخلق وهي
رتبة دنية.فالزم أيها المريد ما رضيه لك العزيز الحميد. فإن ما
أدخلك الله فيه تولى إعانتك عليه وما دخلت فيه بنفسك وكلك إليه
{وَقُل رَّبِّ
أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ
وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلْطَانًا نَّصِيرًا (الإسراء
-٨٠)}. فالمدخل الصدق أن تدخل فيه لا بنفسك والمخرج
الصدق أن تخرج لا بنفسك بل بربك. {...وَمَن يَعْتَصِم بِاللّهِ فَقَدْ
هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ (آل عمران - ١٠١)}
فكن حيث أقامك الله ذو الفضل العظيم. وعلامة الإقامة حصول
الاستقامة وتيسير الأسباب من الكريم الوهاب
|
|
3
|
Antecedent resolves do not pierce the walls of destiny.
|
سَوَابِقُ الْهِمَمِ لَا تَخْرِقُ أَسْوَارَ الْأَقْدَارِ
|
|
Determinations and
resolves (forces of spiritual intentions that, through God's
will, lead to actions, that might appear as wonders or
miracles for a [waleyy]) will not reach, or tear down the
walls surrounding, what The Lord has destined since
eternity. You have to oblige yourself to believe that
determinations and resolves are irrelevant ordinary affairs
that have no effects, and whatever outcome follows them is
only due to The Lord's Will and Destiny happening with and
not due to them. Your determination and resolve for
something contradicting what your Lord has destined has no
value or effect, so do not think it brings you any benefit.
|
هذه الحكمة كالتعليل لما قبلها وتوطئة لما بعدها. يعني
أن ما قدره الله في الأزل لا تخرق أسواره المحيطة به فضلا عن
أن تصل إليه سوابق الهمم أي لهمم السوابق وهي قوى النفس التي
تنفعل عنها الأشياء بإرادة الله تعالى وتكون للولي كرامة
ولغيره كالساحر والعائن إهانة. وفيه تشبيه الأقدار بمدينة لها
أسوار في الصيانة والحفظ على سبيل المكنية. أي جب عليك أيها
المريد أن تعتقد أن الهمم أسباب عادية لا تأثير لها وما ينشأ
عنها إنما هو بقضاء الله تعالى وقدره فيكون عندها لا بها.
فإرادتك خلاف ماأراده مولاك لا تجدي نفعا ولا تأثيرا لها في
الحقيقة حتى تظن أنها توجب لك رفعا
|
|
4
|
Rest yourself from planning. Whatever Someone Else has
undertaken for you, don’t attempt to do for yourself.
|
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ الْتَّدْبِيرِ، فَمَا قَامَ بِهِ
غَيْرُكَ عَنْكَ – لَاتَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
|
|
Rest yourself from
the effort of planning that contradicts slavery and
servitude, as by saying: if I had done so and so, this would
not have happened. The Lord has pre-planned everything by
His antecedent knowledge, and whatever He has done, don't
tire yourself by trying to do, for you are incapable of
doing. On the other hand, planning accompanied by realizing
that all authority and power belongs to The Knower is
admissible, for Sallallahu 'alaihi wa Sallam said: "planning
is half the livelihood and sustenance". This issue is the
foundation for the path.
|
يعني: أرح نفسك من تعب التدبير المنافي للعبودية بأن
تقول:لولا فعلت كذا ما كان كذا فإن الله تعالى دبر الأشياء في
سابق علمه وماقام به غيرك عنك لا تقوم به لنفسك فإنك عاجز عن
القيام به. وأما التدبير المصحوب بالتفويض للعليم الخبير فلا
بأس به لقوله صلى الله عليه وسلم: "التدبير نصف المعيشة "
وللمصنف كتاب سماه " التنوير في إسقاط التدبير“ راجعه أن شئت.
فإن هذه المسألة أساس طريق القوم
|
|
5
|
Your strive to acquire what He guaranteed for you, and
your delinquency in performing what He demanded of you, are
signs of your lack of insight.
|
اجْتِهَادُكَ فِيْمَا ضَمِنَ لَكَ، وَتَقْصِيْرُكَ فِيْمَا
طَلَبَ مِنْكَ- دَلِيْلٌ عَلَىَ انْطِمَاسِ الْبَصِيْرَةِ
مِنْكَ
|
|
Your struggle to
reach what The Lord has guaranteed and assured you of
sustenance, as evident in His saying : "And there is not a
creature in the earth but the sustenance thereof rests
on God ...[11:6]" and your deferring and
delaying performing the worships that were demanded of you
by His saying: "O
people, worship your Lord Who created you...[2:21]",
is proof and evidence of a smear and tarnish (or
mindlessness) on your insight (which is an eye to the heart
that perceives spiritual matters as the seeing eye perceives
material objects). The author states that what is to be
considered evidence of lack of insight is the presence of
both: strive to gain sustenance, and deferral of worship. On
the other hand, if one strives and struggles for halal
sustenance without deferral or delay in worship and
performing The Lord's dues, one befits Sallallahu 'alaihi wa
Sallam's Hadith: "he who ends the day exhausted due to
striving for halal, ends his day with his sins forgiven".
|
يعني: أن اجتهادك أيها المريد في طلب ما ضمن أي كفل
الله لك به من الرزق بنحو قوله تعالى: {وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأَرْضِإِلاَّ
عَلَى اللّهِ رِزْقُهَا ... (هود - ٦)}. وتقصيرك أي
تفريطك فيما طلب منك من العبادة بنحو قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ
اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ ...(البقرة - ٢١)}. دليل وبرهان
على انطماس أي عمى البصيرة منك وهي عين في القلب تدرك بها
الأمور المعنوية كما أن العين الباصرة تدرك بها الأمور الحسية.
وفهم من المصنف أن دليل انطماس البصيرة هو اجتماعا لأمرين أعني
الاجتهاد في طلب الرزق مع التقصير في العمل وأخبر عن الأمرين
بقوله: “ دليل “ لأن فعيلا يستوي فيه المفرد وغيره. وأما إذا
اجتهد في طلب الرزق الحلال من غير تقصير في العبادة فإنه يدخل
في حديث: "من بات كالا من طلب الحلال بات مغفورا له"ء
|
|
6
|
Let not the delay of answering your prayers despite your
persistence in asking be cause for despair. He has
guaranteed answering your prayers with what He decides for
you, not with what you choose for yourself, and in the
time He pleases, not the time you want.
|
لَا يَكُنْ تَأَخُّرُ أَمَدَ الْعَطَاءِ مَعَ الْإِلْحَاحِ
فِيْ الْدُّعَاءِ- مَوْجِبَاً لِيَأْسِكَ؛ فَهُوَ ضَمِنَ
لَكَ الْإِجَابَةَ فِيْمَا يَخْتَارُهُ لَكَ لَا فِيِمَا
تَخْتَارُ لِنَفْسِكَ وَفِيْ الْوَقْتِ الَّذِيْ يُرِيْدُ،
لَا فِيْ الْوَقْتِ الَّذِيْ تُرِيْدُ
|
|
Do not let a delay
in timing of answering your prayers despite your persistence
and insistence, cause despair and loss of hope of their
being answered. He [Subhanahu] has guaranteed answering them
by saying: "...‘Call on Me and I will respond to
you..[40:60]" by what He chooses for you and not by
what you ask and request for yourself. He knows what better
befit, benefit, and suit you more than you do. Maybe you
request something that denying you would be more rewarding,
so then denial becomes the essence of giving, as the author
wrote later*1*: "Perhaps He gives you and in so deprives
you, and perhaps He deprives you and in so gives you." And
this is appreciated by those who witnessed the status of "...Yet
it may happen that you hate a thing which is good for you
and it may happen that you love a thing which is bad for
you God knows, and you know not. [2:216]". That is
why a gnostic ([aaref]) said: "and depriving from You is in fact
actual giving". And He also guaranteed answering your prayer
in the time He chooses not the time you want. You should
have a Moses like patience, for patience and lack of haste
more befit slavery and servitude. Moses used to pray for the
demise of Pharaoh and his troops "...Our Lord, obliterate
their riches and harden their hearts so that they do not
believe until they see the painful chastisement [10:88]"
and only after forty years were their prayers answered, as
He said: "...'Your prayer has been answered. So the two of
you remain upright, and do not follow the way of those who
have no knowledge'. [10:89]". And Sallallahu
'alaihi wa Sallam said in a Hadith: "Allah loves those who
are persistent in supplication". And it is said that if a
pious one supplicates, Gabriel asks: O Lord, Your slave is
requesting, shall I grant his request?, and The Lord says:
"leave My slave, for I love hearing his voice". So perform
what The Lord has ordered you by praying and supplicating,
and deliver what He demanded. Perhaps He answers your demand
by keeping in store for you in its place what grants you the
best reward and more.
|
أي لا يكن تأخر وقت العطاء المطلوب مع الإلحاح أي
المدوامة في الدعاء موجبا ليأسك من إجابة الدعاء فهو سبحانه
ضمن لك الإجابة بقوله:
{... ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ...(غافر-٦٠)} فيما
يختاره لك لا فيما تختاره لنفسك فإنه أعلم بما يصلح لك منك.
فربما طلبت شيئا كان الأولى منعه عنك فيكون المنع عين العطاء.
كما قال المصنف فيما يأتي: ربما منعك فأعطاك وربما أعطاك
فمنعك. يشهد ذلك من تحقق بمقام {...وَعَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ
لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ
لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ
(البقرة -٢١٦)} ولذا قال بعض العارفين: ومنعك في
التحقيق ذا عين إعطائي. وكذلك ضمن لك الإجابة في الوقت الذي
يريد لا في الوقت الذي تريد. فكن موسوي الصبر فإن الصبر وعدم
الاستعجال أولى بالعبيد. ألا ترى أن موسىكان يدعو على فرعون
وقومه وهارون يؤمن على قوله: {...رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ ... (يونس -
٨٨)} إلى آخر ما قص الله في كتابه المكنون وبعد
أربعين سنة حصل المدعو به وقال: {...قَدْ أُجِيبَت دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
وَلاَ تَتَّبِعَآنِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ
(يونس - ٨٩)}. وفي الحديث: " أن الله يحب الملحين في
الدعاء ". وورد: أن العبد الصالح إذا دعا الله تعالى قال
جبريل: يا رب عبدك فلان اقض حاجته فيقول: " دعوا عبدي فإني أحب
أن أسمع صوته ".فقم أيها المريد بما أمرك الله به من الدعاء
وسلم له مراده. فربما أجابك وادخر لك بدل مطلوبك ما تنال به
الحسنى وزيادة
|
|
7
|
Don't doubt the promise because what was promised did
not materialize - even if its due time has come - lest
this becomes a smear on your insight, and an extinguish to
the light of your soul.
|
لَا يُشَكِّكَنّكَ فِيْ الْوَعْدِ عَدَمْ وُقُوْعِ
المَوْعُوْدِ- وَإِنْ تَعَيَّنَ زَمَنُهُ- لِئَلَّايَكُوْنَ
ذَلِكَ قَدْحَاً فِيْ بَصِيْرَتِكَ، وَإِخْمَادَاً لِنُوْرِ
سَرِيْرَتِكَ
|
|
If the promised answer is
delayed beyond the time you expect or hope, do not doubt The
Lord's promise, lest this becomes reduction and diminution
in your insight, and an extinguish to the light to your
soul. The promise may have been conditional upon situations
and settings hat have not occurred. A true gnostic ([aaref]) is the
one who always stays on the edge of proper manners
[adab] with The Lord, and is not upset and distressed when
what is promised is delayed. |
هذه
الحكمة أعم مما قبلها فإن الموعود به في تلك خصوص الإجابة وفي
هذه أعم لأنه يشمل ما إذا كان الوعد من الله بإلهام رحماني بأن
ألهمك أنه يحصل لك في الوقت الفلاني فتح أو يحصل في هذا العام
كذا كما يقع لبعض الأولياء فيخبر بذلك ثم لا يحصل. فإذا حصل لك
أيها المريد مثل ذلك، ثم تأخر الموعود به فلا تشك فيما وعدك
الله به وإن تعين زمنه وبالأولى إذا لم يتعين لئلا يكون ذلك
الشك قدحا أي نقصا في بصيرتك وإخمادا أي إطفاء لنور سريرتك
التي هي عين القلب فهي مرادفة للبصيرة وذلك لجواز أن يكون وقوع
ذلك الموعود معلقا على أسباب وشروط لم تحصل. فالعارف من تأدب
مع ربه ولم يتزلزل عند تأخر ما وعده به
|
|
8
|
If He opens for you a path to knowing Him - do not be
bothered if your deeds decrease. For He opened it wanting
you to know Him. Did you not realize that allowing you
knowing Him is His gift to you, while your deeds are only
what you offer Him? How does what you offer Him compare to
what He bestows upon you?
|
إِذَا فَتَحَ لَكَ وِجْهَةً مِنَ الْتَّعَرُّفِ- فَلَا
تُبَالِ مَعَهَا إِنَّ قَلَّ عَمَلُكَ، فَإِنَّهُ
مافْتَحَهَا لَكَ إِلَا وَهُوَ يُرِيْدُ أَنْ يَتَعَرَّفَ
إِلَيْكَ، أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ الْتَّعَرُّفَ هُوَ
مُوْرِدُهُ عَلَيْكَ، وَالْأَعْمَالَ أَنْتَ مُهْدِيْهَا
إِلَيْهِ! وَأَيْنَ مَا تُهْدِيْهِ إِلَيْهِ- مِّمَّا
هُوَمُوْرِدُهُ عَلَيْكَ؟
|
|
If The Lord opens for you a
path to knowing Him, and the path includes sicknesses and
calamities and inflictions take them as cause to knowing The
Lord through His Traits as Clemency and Overwhelm and Might
and others. The person addressed in this Hikma is the one
who is alert and comprehensive, and not the one tangled in
the strings of inattention who becomes embittered when these
befall. Do not bother if your effort and deeds lessen or
decrease, or don't be discouraged and disheartened with the
occurrence and opening of these 'directions' and the
lessening of your deeds, for The Lord says in the Qudsi
Hadith: "If I inflict my pious slave and he does not
complain about it to others, I will free him from My bonds,
and replace better flesh in place of his flesh, and better
blood in place of his blood, and may he continue work". He
will come out of illness exiting all his sins (being all
forgiven) as the day he was born, and will not be held
accountable for previous wrongdoings. And it is related that
when a pious worshiper falls ill, The Lord tells the
"Honorable Noble Writers" [kiram katibeen]: "record for My slave
[abd] all the deeds he used to do when he was healthy". This
verifies that He only opened that direction or path to you
wanting to acquaint you to His Vast Graciousness upon you.
And no doubt this is much greater in benefit than any amount
of deeds in which you are required to present utmost
sincerity.
|
يعني
إذا فتح لك الفتاح أيها المريد وجهة أي جهة من جهات التعرف
وتلك الجهة كالأمراض والبلايا والفاقات فإنها سبب لمعرفة الله
تعالى بصفاته كاللطف والقهر وغيرهما. والمخاطب بذلك المتيقظ
دون المرتبك في حبال الغفلة الذي يسخط عند نزولها. فلا تبال
معها أيها المريد أن قل عملك أي بقلة عملك فهمزة أن مفتوحة
منسكبة مع ما بعدها بمصدر مجرور بالباء المقدرة المتعلقة بتبال
أي لا تغتم مع تلك الجهة ولا تهتم بقلة الأعمال. فإن الله
تعالى يقول في الحديث القدسي: " إذا ابتليت عبدي المؤمن فلم
يشكني إلى عواده أنشطته من عقالي وأبدلته لحما خيرا من لحمه
ودما خيرا من دمه وليستأنف العمل". يعني أنه يخرج من ذنوبه
كيوم ولدته أمه ولا يحاسب على الأعمال السيئة السالفة. وورد:
أن الله تعالى يقول للكرام الكاتبين عند مرض عبده المؤمن: "
اكتبوا لعبدي ما كان يعمل صحيحا مقيما " فصح أنه ما فتحها أي
لك الجهة لك إلا وهو يرد أن يتعرف إليك بواسع فضله عليك. ولا
شك أن هذا أعظم من كثرة الأعمال التي تطالب بوجود سر الإخلاص
فيها. كما أشار إلى ذلك بالاستفهام التقريري بقوله: ألم تعلم
أن التعرف هو مورده عليك... الخ
|
|
9
|
Deeds vary in type, because of the variability of
conditions and states.
|
تَنَوَّعَتْ أَجْنَاسُ
الْأَعْمَالِ، لِتَنَوُّعِ وَارِدَاتُ الْأَحْوَالِ
|
|
Different deeds come from
different revelations ([warid]s),
which are the states touching and affecting the heart from
knowledge and secrets) and result from the knowledge and
states in the heart, as in the Hadith: "indeed the body
contains a 'lump of flesh' [moddgha] which if set right sets
the whole body in a good state, and if corrupt will corrupt
the whole body, and this is the heart." So if the heart is
touched by the knowledge of the benefit of night prayer
[qiyam al-lail], it will prefer it to other deeds, and the
body will follow. Similarly, other deeds follow the heart's
state as charity and fasting and all other acts and
deeds. |
أي
اختلفت أجناس الأعمال الظاهرة لاختلاف الواردات التي هي
الأحوال القائمة بالقلب فإن الواردات ما يرد على القلب من
المعارف والأسرار والأعمال الظاهرة تابعة لأحوال القلب. لما في
الحديث: " ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا
فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب ". فإذا ورد على القلب العلم
بفضائل قيام الليل توجه إليه وآثره على غيره فتقوم به
الجوارح.وكذلك الصدقة والصيام وباقي الأعمال
|
|
10
|
Deeds are upright images, and their souls are the secret
of sincerity inherent in them
|
الْأَعْمَالُ: صُوَرٌ
قَائِمَةٌ، وَأَرْوَاحُهَا: وُجُوْدُ سِرِّ الْإِخَلاصِ
فِيْهَا
|
|
Deeds of righteousness are
depicted as upright images or ghosts, and what they contain
of sincerity is what puts life into them. What is required
is absolute and total sincerity, which varies depending on
each person's status. Slaves' [ebad]'s sincerity is
purifying the deeds from apparent and hidden pretense, from
hypocrisy, and from any share and benefit for the self, so
that deeds are only performed for the sake of The Lord,
hoping for His reward and for the avoidance of His
punishment. Lovers' [muhibbeen]'s sincerity is performing
deeds in veneration and glorification of The Lord's Majesty
because this is what befits His Exalted Status, without
waiting for any reward in return, or fearing any punishment
or as Rabaa Al-Adaweyya said:
they
all worship You fearing Your hellfire,
and they see escaping it a great bounty
or do it aiming to inhabit heavens and paradise,
where they own palaces and drink from the fountain of
Salsabeel
but for me, I have no interest in heavens and paradise or
fear of hellfire,
and want nothing other than my love to You
For "those brought nearest to Allah"
[al-muqarrabeen] sincerity is their witnessing that their
every motion or stillness is brought about and decided by
The Lord, while denouncing every power and authority, to the
extent that they see all their deeds preset, dictated, and
performed through Allah, and see no role or choice for
themselves. |
يعني أن أعمال البر كصور
قائمة أي أشباح وأرواحها التي بها حياتها وجود سر الإخلاص
أي سر هو الإخلاص فيها. فمن عمل عملا بلا إخلاص كان كمن
أهدى جارية ميتة للأمير يبتغي بها الثواب وهو لا يستحق على
ذلك إلا أنواع العقاب والمراد مطلق الإخلاص الشامل لأنواعه
فإنه يختلف باختلاف الأشخاص. فإخلاص العباد سلامة أعمالهم
من الرياء الجلي والخفي وكل ما فيه حظ للنفس فلايعملون
العمل إلا لله تعالى طلبا للثواب وهربا من العقاب. وإخلاص
المحبين هو العمل لله إجلالا وتعظيما لأنه تعالى أهل لذلك
لالقصد شيء مما ذكر. كما قالت رابعة العدوية
كلهم يعبدوك من خوف نار
ويرون النجاة حظا جزيل
أو بأن يسكنوا الجنان فيحظوا
بقصور ويشربوا سلسبيل
ليس لي بالجنان والنار حظ
أنا لا أبتغي بحبي بديلا
وأما إخلاص المقربين فهو شهودهم انفراد الحق بتحريكهم وتسكينهم
مع التبرؤ من الحول والقوة فلا يعملون إلا بالله ولا يرون
لأنفسهم عملا
|
|
11
|
Bury your existence in the land of obscurity. For what
grows out of what was not buried does not bloom in full.
|
ادْفِنْ وُجُوْدَكَ فِيْ
أَرْضِ الْخُمُولِ، فَمَا نَبَتَ مِمَّا لَمْ يُدْفَنْ لَا
يَتِمُّ نِتَاجُهُ
|
|
Completely bury your
existence, reputation and stardom in obscurity as the earth
completely buries and covers the dead. Do not seek fame or
stardom, for salvation is aided by insignificance and
obscurity, unlike eminence and fame which are major
interruptions that bring on punishment. Plants that come out
of seeds that were not buried and planted in the ground will
not produce and bloom in full, but grow feeble and yellow. A
[mureed] is similar. If fame and stardom touch him in his
beginnings, he is unlikely to succeed in the end. A man
asked Bishr Ibn Al-Harith for advice he told him: "be
obscure and insignificant, and make your food lawful and
good". And a gnostic ([aaref])
said: this way of ours (the way of the gnostics ([aarefeen])) only befits those
whose spirits mopped the garbage dumps. Ibrahim Ibn
Adham said: "who loves
fame has not been true with The Lord". And some
said:
live insignificant and obscure among the people
and be content with this
for this is safer for
this world and for religion
and he who deals with
the people will not find safety for his religion
|
أي
ادفن أيها المريد نفسك أي شهرتها في الخمول الذي هو كالأرض
للميت في التغطية التامة بأن لا تتعاطى أسباب الشهرة. فإن
الخمول مما يعين على الإخلاص بخلاف حب الظهور فإنه من جملة
القواطع القاصمة للظهور. فما نبت من الحب مما لم يدفن في الأرض
لا يتم نتاجه بل يخرج مصفرا. وكذلك أنت أيها المريد إذا تعاطيت
أسباب الشهرة في بدايتك قل أن تفلح في نهايتك. ومن ثم قال رجل
لبشر بن الحارث: أوصني فقال: أخمل ذكرك وأطب مطعمك. وقال
بعضهم: لا تصلح طريقتنا هذه إلا لأقوام كنست بأرواحهم المزابل.
وقال إبراهيم بن أدهم: ما صدق الله من أحب الشهرة. ولله در
القائل
عش خامل الذكر بين
النا س وارض به
فذاك أسلم في الدنيا وفي الدين
من عاشر الناس لم تسلم ديانته
ولم يزل بين تحريك وتسكين
|
|
12
|
Nothing benefits the heart more than a solitude through
which it enters a field of contemplation.
|
مَا نَفَعَ الْقَلْبَ
شَيْءٌ مِثْلَ عُزْلَةٌ، يَدْخُلُ بِهَا مَيْدَانَ فِكْرَةٍ
|
|
What benefits most the
[mureed] 's heart to purify it of its inattention, is a
seclusion or isolation through which he enters the fields of
contemplation, to meditate and reflect upon the creations of
The Maker of the earths and the skies. And in the Hadith,
Sallallahu 'alaihi wa Sallam said: "an hour of contemplation
is better than seventy years of worship". Contemplation
leads to knowing the essence of things, which brings closer
to knowing The Lord, and to regarding the hidden maladies
and diseases of the self, the plotting of conniving Satan,
and the deceptions and vanities of the world. The seclusion
that leads to this thinking is one of the four pillars of
the path, which are collectively mentioned in the saying:
the house of [wilaya]'s corners are divided
(where our masters are
from the substitutes [abdal])
into silence and
continuous solitude
and hunger and valuable
cherished lack of sleep.
This was further explained by Imam Ahmed Ibn Sahl when he
said: your enemies are four: the world, and its weapon it
uses to lure and seduce you away from 'the path' is its
people, and what imprisons and chains it and makes you
triumph over its temptation is seclusion; Satan [Shaytan]
and his weapon is satiety, and you imprison him with hunger;
the self, and its weapon is sleep, and you imprison it with
wakefulness; and passion whose weapon is talking, and you
imprison it in silence. And know that seclusion can be a
physical solitude, by withdrawing totally away from people,
and can be with the heart only, with the body among them,
while the heart and soul are attached to The Lord, as Rabaa
Al-Adawiyya said:
and I made You in my soul The One I converse
with
and left my body for
those who want my company
the body accompanies
those sitting around me
and The Love of my soul
in my heart is my companion.
|
أي
انفع قلب المريد شيء من الأشياء المطهرة له من الغفلات مثل
عزلة عن الخلق يدخل بها ميدان فكرة أي تفكر في مصنوعات بارئ
الأرض والسماوات. وإضافة ميدان لفكرة من إضافة المشبه به
للمشبه أي فكرة شبيهة بالميدان لتردد القلب فيها كتردد الخيل
في الميدان. وفي الحديث: "تفكر ساعة خير من عبادة سبعين سنة "
وذلك لأنه يوصل إلى معرفة حقائق الأشياء وتزداد به معرفة الله
ويطلع به المتفكر على خفايا آفات النفس ومكائد الشيطان وغرور
الدنيا. والعزلة التي ينشأ عنها هذا الفكر أحد أركان الطريق
الأربعة المجموعة في قول بعضهم
بيت الولاية قسمت أركانه
سادتنا فيه من الأبدال
ما بين صمت واعتزا ل دائم
والجوع والسهر النزيه الغالي
يوضحها قول الإمام أحمد بن سهل: أعداؤك أربعة: الدنيا وسلاحها
الخلق وسجنها العزلة. والشيطان وسلاحه الشبع وسجنه الجوع.
والنفس وسلاحها النوم وسجنها السهر. والهوى وسلاحه الكلام
وسجنه الصمت. واعلم أن الشأن في العزلة أن تكون بالقلب والقالب
بأن يتباعد صاحبها عن الخلق. وقد تكون بالقلب فقط بأن يختلط
بجسمه معهم مع تعلق قلبه بالحق كما قالت رابعة العدوية في مقام
المشاهدة القلبية
ولقد جعلتك في الفؤاد محدثي
وأبحت جسمي من أراد جلوسي
فالجسم مني للجليس مؤانس
وحبيب قلبي في الفؤاد أنيسي
|
|
13
|
How does a heart shine while the images of the worlds
are imprinted in its mirror? Or how does it depart to God,
while it is chained down by its lusts? Or how does it long
to enter The Presence [Hadra] of The Lord, while it is still
stained by the impurities of its oblivion? Or how does it
aspire to comprehend the intricacies of the secrets, while
it has not repented its lapses?
|
كَيْفَ يُشْرِقُ قَلْبٌ
صُوَرُ الْأَكْوَانِ مُنْطَبِعَةٌ فِيْ مَرْآتِهِ؟ أَمْ
كَيْفَ يَرْحَلُ إِلَىَ الْلَّهِ، وَهُوَ مُكَبَّلٌ
بِشَهْوَاتِهِ؟ أَمْ كَيْفَ يَطْمَعُ أَنْ يُدْخَلُ
حَضْرَةِالْلَّهِ، وَهُوَ لَمْ يَتَطَهَّرُ مِنْ جَنْابَةِ
غَفْلاتِهِ؟ أَمْ كَيْفَ يَرْجُوَ أَنْ يَفْهَمَ دَقَائِقَ
الْأَسْرَارِ، وَهُوَلَمْ يَتُبْ مِنْ هَفْواتِهِ؟
|
|
A seclusion that
is associated with contemplation suffices the heart to
abandon othernesses [al-aghyar], and to travel to The Lord,
and enter His Presence [Hadra], and comprehend the most
intricate of mysteries and secrets. On the other hand, a
heart occupied by othernesses and in whose mirror objects'
images are imprinted, and that is chained or tied down with
lusts, will not shine and will not enter the Presence
[Hadra] of The Lord The Creator. This heart did not purify
of its impurities of oblivion and negligences, so it is not
allowed entry as an impure is denied entry to the mosques.
The question in this Hikma is to emphasize that a heart will
not shine if images, which are like darkness, are imprinted
in its mirror (which is its vision and insight). It cannot
travel and depart to The Lord and sever its own desires,
while it is tied down by its lusts. It will not enter The
Lord's Presence, or His circle of realm and dominion that
requires purification from sin to allow entry, while it has
not purified of its negligences and oblivion. It will not
understand the intricacies of the secrets for which
avoidance of sins and errors is a prerequisite, while it has
not repented its lapses. Thus the requirements to reach this
state are: a shining heart, travel to the presence of The
Lord, entry to it, and understanding its intricacies. The
obstacles on the path are four: imprinting images of the
world in the heart's mirror, being chained and cuffed in
lust, failing to purify from sins, and not repenting the
lapses.
|
هذه الحكمة كالتوجيه للحكمة التي قبلها وذلك لأن
العزلة المصحوبة بالفكرة يتخلى القلب بها عن الأغيار وبها يرحل
إلى الله ويدخل حضرته ويتحلى بفهم دقائق الأسرار. وأما القلب
الذي طبعت في مرآته صور المكونات فاشتغل بها وصار مكبلا أي
مقيدا بالشهوات فإنه لا ينال الإشراق ولا يدخل في حضرة الكريم
الخلاق لأنه لم يتطهر من غفلاته الشبيهة بالجنابة فيمنع منها
كما يمنع الجنب من المسجد الذي هو محل المناجاة والاستجابة.
والاستفهام في المواضع الأربعة إنكاري بمعنى النفي أي لا يكون
إشراق القلب مع انطباع صور الأكوان التي هي كالظلمة في مرآته
أي محل ناظره الذي هو البصيرة لما في ذلك من الجمع بين الضدين
ولا يمكنه الرحيل إلى الله بقطع عقبات النفس مع كونه مكبلا
بشهواته للجمع المذكور ولا يدخل حضرة الله أي دائرة ولايته
المقتضية للطهارة مع كونه لم يتطهر من جنابة غفلاته لذلك الجمع
ولا يرجو أن يفهم دقائق الأسرار المتوقفة على التحرز من
المعاصي مع كونه لم يتب من هفواته لذلك فالمطالب أربعة: إشراق
القلب والرحيل إلى الحضرة ودخولها والإطلاع على أسرارها. وكل
وسيلة لما بعده. والموانع أربعة: انطباع صور الأكوان في عين
القلب والتكبل بالشهوات وعدم التطهير من جنابة الغفلات وترك
التوبة من الهفوات
|
14
|
The whole universe is a darkness, only illuminated by
the appearance of Al-Haqq. So whoever saw the universe
and did not perceive Him in it, at it, before it, or after
it, lacks perception of lights, and for him suns of
knowledge were blocked by clouds of impressions and signs.
|
الْكَوْنُ كُلَّهُ
ظُلْمَةٌ، وَإِنَّمَا أَنَارَهُ ظُهُوْرُ الْحَقِّ فِيْهِ،
فَمَنْ رَأَىَ الْكَوْنَ، وَلَمْ يَشْهَدْهُ فِيْهِ، أَوْ
عِنْدَهُ، أَوْ قَبْلَهُ، أَوْ بَعْدَهُ – فَقَدْ أَعْوَزَ
وُجُوْدِ الْأَنْوَارِ، وَحُجِبَتِ عَنْهُ شُمُوْسُ
المَعَارِفِ بِسُحُبِ الْآَثَارِ
|
|
The universe
itself is all darkness, because it does not exist in itself,
but it exists and is illuminated by the appearance of The
Lord, a spiritual appearance of creating and defining and
not a physical appearance of presence and shaping. He
appeared in the universe and said: "Be" so it "Was", and He
is capable of destroying it anytime He wishes, so nothing
exists except The Creator and Originator of the universes.
Some people are veiled by the universe and creations from
perceiving The Creator. They do not perceive Him,
[Subhanahu], do not witness His effects in the universe, and
miss perceiving the presence of the lights. For them, the
suns and lights of knowledge that reveal and display the
essences of things are veiled and obscured, including the
knowledge that deliver to the presence of The Most Holy.
Others are not veiled by the universe and creation from
perceiving The Creator, but witness Him through His effects,
and observe Him through His Destiny and arrangement, and
these are the ones who witness the effects and The Effector
together. Others perceive Him before everything, and these
witness The Effector and thence deduce the effects. Others
witness Him after everything, and these are the ones who
witness the effects and thence deduce the presence of The
Effector. The expressions "in, at, before, and after" are
not to be taken physically denoting time or place related to
The Lord, but are used to express thoughtfulness, so
comprehend and hold tight to His saying: "...nothing
is any similar to Him, and He is The Hearing, The Seeing.
[42:11]".
|
أي أن الكون بالنظر إلى ذاته كله ظلمة أي دم محض لأنه
لا وجود له بذاته وإنما أناره أي أوجده ظهور الحق تعالى فيه أي
ظهور إيجاد وتعريف لا ظهور حلول وتكييف بمعنى أنه تجلى عليه
بذاته وقال له كن فكان وهو قادر على إعدامه في الحال
والاستقبال فليس ثم إلا مبدع الأكوان ثم أن من الناس من حجبه
الكون أي المكونات عن المكون تعالى فلم يشهده سبحانه أي فلم
يشاهد تأثيره فيه وهو الذي قد أعوزه أي فاته وجود الأنوار فصار
محتاجا لها لفقدها عنده وحجبت أي غابت عنه شموس المعارف أي
المعارف التي هي كالشموس في إظهار الأشياء والكشف عن حقائقها
فإضافة شموس إلى المعارف من إضافة المشبه به للمشبه كإضافة سحب
إلى الآثار أي الآثار جمع أثر بمعنى المكونات الشبيهة بالسحب
بضمتين جمع سحاب قد منعت عنه المعارف الشبيهة بالشموس الكاشفة
عنه الحقائق الموصلة إلى حضرة القدوس ومن الناس من لم يحجبه
الكون عن المكون سبحانه وتعالى بل شهده فيه بتأثيره وعنده
بحفظه وتدبيره وهؤلاء الذين يشهدون الأثر والمؤثر معا. ومنهم
من شهده قبله وهم الذين يستدلون بالمؤثر على الأثر. ومنهم من
شهده بعده وهم الذين يستدلون بالأثر على المؤثر وهذه الظروف
المذكورة في كلام المصنف ليست زمانية ولا مكانية فإن الظروف من
جملة الأكوان بل هي اصطلاحات ليس المراد منها ظاهرها عند ذوي
العرفان وإنما تدرك بالذوق لا بالتعبير. فقف عند حدك وتمسك
بقوله تعالى: {...لَيْسَ
كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ
(الشورى - ١١)ء
|
|
15
|
Of the evidences of the presence of His Overwhelm,
[Subhanahu], is that He veiled you from perceiving Him by
what is not present alongside Him.
|
مِمَّا يَدُلُّكَ عَلَىَ وُجُوْدِ قَهْرِهِ – سُبْحَانَهُ
– أَنْ حَجَبَكَ عَنْهُ بِمَا لَيْسَ بِمَوْجُوْدٍ مَعَهُ
|
|
What shows you
that He is The Overwhelming Subduer above all his people is
that He veiled you from Him by the universe which is not
present alongside Him, because you know that it is a
darkness and pure void in itself. The true existence is that
of The Lord. Everything else is not described by the
gnostics ([aarefeen]) as present or as missed and absent. Nothing is
alongside Him because of the verification of His Oneness,
and only what was found or present to start with can be
missed or lost, and gnostics ([aarefeen]) did not find or perceive
anything other than him, so they miss and lose nothing. Abul
Hasan Al-Shaduli said: "We regard Allah from the perspective
of faith and certainty [yaqeen], and this suffices beyond needing
evidence and proof. Through Him we find evidence for the
presence of creation and people. There is nothing in
existence except The One, Al-Haqq, and we don't perceive
anything else, and if we do, we see them as scattered dust
in the wind, which if you inspect you find they are
nothing". And Ibn Araby said: "who sees people without acts
has won, and who sees them without life has been blessed,
and who sees them as absolute nothing has arrived". And it
is said:
whoever
sees the people as an illusion
has been elevated above the veil
to a complete presence
without distancing or nearing
he sees nothing other than Him
there guiding to what is right.
So remove this veil from upon you and cling to The Lord God.
For everything is perishable save His Face, and only this
path will guarantee your reaching Him.
|
أي ما يدلك أيها المريد على
أنه سبحانه القاهر فوق عباده أن حجبك بفتح همزة أن
المصدرية المنسكبة مع ما بعدها بمصدر أي حجبك عنه تعالى
بالكون الذي ليس بموجود معه لأنك قد علمت أنه ظلمة أي عدم
محض من حيث ذاته. فالوجود الحقيقي إنما هو لله تعالى وما
سواه لا يوصف عند العارفين بوجود ولا فقد إذ لا يوجد معه
غيره لثبوت أحديته ولا يفقد إلا ما وجد. وقال سيدي
أبوالحسن الشاذلي: إنا لننظر إلى الله تعالى بنظر الإيمان
والإيقان فيغنينا ذلك عن الدليل والبرهان ونستدل به على
الخلق فإنه ليس في الوجود إلا الواحد الحق فلا نراهم وإن
كان ولابد فنراهم كالهباء في الهواء أن فتشتهم لم تجدهم
شيئا. وقال سيدي محي الدين بن العربي: من شهد الخلق لا فعل
لهم فقد فاز ومن شهدهم لا حياة لهم فقد حاز ومن شهدهم عين
العدم فقد وصل. ومما قيل في هذا المعنى
من أبصر الخلق كالسراب
فقد ترقى عن الحجاب
إلى وجود يراه رتقا
بلا ابتعاد ولا اقترا ب
ولم يشاهد به سواه
هناك يهدى إلى الصواب
فارفع أيها المريد عنك هذا الحجاب واجعل تعلقك برب
الأرباب. فإن كل شيء هالك إلا وجهه. ولا يضمن لك الوصول إلى
الله إلا هذه الوجهة
|
|
16
|
How is it imaginable that anything can veil Him,
while He has revealed everything? How is it imaginable
that anything can veil Him, while He has appeared with
everything? How is it imaginable that anything can veil
Him, while He has appeared in everything? How is it
imaginable that anything can veil Him, while He has
appeared for everything? How is it imaginable that
anything can veil Him, while He was The Manifest before
the existence of everything? How is it imaginable that
anything can veil Him, while He is more apparent than
everything? How is it imaginable that anything can veil
Him, while He is The One and nothing is with Him? How is
it imaginable that anything can veil Him, while He is
closer to you than everything? How is it imaginable that
anything can veil Him, while if it were not for Him,
nothing would have existed? O wonder! How does existence
appear in nothingness? Or how does the recent and novice
compare to Who is The Eternal?
|
كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ
الَّذِيْ أَظْهَرَ كُلَّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ
يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ الَّذِيْ ظَهَرَبِكُل ِّشَيْءٍ؟
كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ الَّذِيْ
ظَهَرَ فِيْ كُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ
يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَالَّذِي ظَهَرَ لِكُلِّ شَيْءٍ؟
كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ
الْظَّاهِرُ قَبْلَ وُجُوْدِ كُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ
يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ أَظْهَرُ مِنْ
كُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ،
وَهُوَ الْوَاحِدُ الَّذِيْ لَيْسَ مَعَهُ شَيْءٌ؟ كَيْفَ
يُتَصَوِّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ أَقْرَبُ
إِلَيْكَ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ
يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَلَوْلَاهُ مَا كَانَ وُجُوْدُ كُلِّ
شَيْءٍ؟ يَا عَجَبا ! كَيْفَ يَظْهَرُ الْوُجُوْدُ فِيْ
الْعَدَمِ!؟ أَمْ كَيْفَ يَثْبُتُ الْحَادِثُ مَعَ مَنْ لَهُ
وَصْفُ الْقِدَمِ!؟
|
|
The author here
gives evidence that He, [Subhanahu], is not veiled by
universes. The questions serve to deny that anything can
veil Him and to rule out that this is even imaginable. How
is it imaginable that anything can veil Him, while He has
revealed everything: as He created everything from nothing,
and anything that depends in its existence on Him cannot
veil Him. He appeared with everything: as everything points
to Him, for always the effect points to The Effector, and He
has a manifest sign in every thing that signals that He is
The One. Almighty said: "We shall show them Our signs in
the horizons and in their own souls until it becomes clear
to them that it is the truth...[41:53]". He
appeared in everything: when you look at anything, you
should see a manifestation of His Names and his traits. When
you see someone honorable, this displays t you the spirit of
The Name: The Bestower of Honor [Al-Moezz], and when you see
someone in humility this displays to you that He is The
Humiliator [Al-Muzill], and so on. He appeared for
everything: means manifested His Glory to everything so that
everything got to know Him and glorify Him, as He said: "...And
there is not a thing, but proclaims His praise but you do
not understand their glorification,...[17:44]". Was
The Manifest before the existence of everything: His
existence is an everlasting eternal Self Existence, unlike
everything else whose existence is incidental or
coincidental, and these would not be possible to veil Him.
He is more apparent than everything: Absolute Appearance is
more powerful than restricted appearance but His Appearance
was not perceived and comprehended by everyone in spite of
its extreme supreme manifestation, because extreme
appearance cannot be tolerated by the feeble the bat, for
example, can see at night and not during daylight because of
its weak sight and not because daylight is inapparent and as
some said:
it will
not harm the midday sun high in the sky
hat he who cannot see does not see its light.
The One and nothing is with Him: everything else other than
Him is absolute nothingness, and He gives evidence to this
and to His Oneness is in His saying: "Had
there been in [either of]them gods other than God, the two
would have surely deteriorated...[21:22]". He is
closer to you than everything: by His knowledge of you, His
encompassing you, and His regulation and arrangement for
you, as The Almighty said in His Glorious Book: "...and
We are nearer to him than his jugular vein. [50:16]".
O wonder! How does existence appear in nothingness: or join
it while they are opposites, and how does the recent and
novice compare to Who is The Eternal: to be able to veil The
Magnificent The Beneficent. Ibn Abbad Al-Rundi said: "in these three Hikmas the
author has extremely excelled, and he mentioned all issues
related to Appearance, and refuted the obscurity of every
light and darkness, and demonstrated Al-Haqq vividly and
evidently, and elevated the reader from the status of
belief [Eman] to the status of beneficence [Ehsan] in
brief and eloquent words and if this book contained only
this chapter, it would have been sufficient and
beneficent, may Allah reward the author for our sake".
|
بين المصنف في هذه الحكمة الأدلة التي تدل على أنه
سبحانه لا يحتجب بالأكوان وأتى بها على وجه استبعاد أن يتصور
ذلك في الأذهان فقال: كيف يتصور أن يحجبه شيء وهو الذي أظهر كل
شيء حيث إنه هو الذي أوجده بعد العدم وما كان وجوده متوقفا
عليه لا يصح أن يحجبه وقوله: ظهر بكل شيء أي من حيث أن كل شيء
يدل عليه فإن الأثر يدل على المؤثر وفي كل شيء له آية تدل على
أنه الواحد قال تعالى: {سَنُرِيهِمْ
آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى
يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ (فصلت - ٥٣)}.
وقوله: ظهر في كل شيء أي من حيث أن الأشياء كلها مجالي ومظاهر
لمعاني أسمائه فيظهر في أهل العزة معنى كونه معزا وفي أهل
الذلة معنى كونه مذلا وهكذا... وقوله: ظهر لكل شيء أي تجلى لكل
شيء حتى عرفه وسبحه. كما قال تعالى: {...وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ
بِحَمْدَهِ وَلَـكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ...
(الإسراء - ٤٤). وقوله: وهو الظاهر قبل وجود كل شيء
أي فهو الذي وجوده أزلي وأبدي فوجوده ذاتي والذاتي أقوى من
العرضي فلا يصح أن يكون حاجبا له. وقوله: وهو أظهر من كل شيء
أي لأن الظهور المطلق أقوى من المقيد وإنما لم يدرك للعقول مع
شدة ظهوره لأن شدة الظهور لا يطيقها الضعفاء كالخفاش يبصر
بالليل دون النهار لضعف بصره لا لخفاء النهار على حد ما قيل
ما ضر شمس الضحى في الأفق
طالعة
أن لا يرى ضوءها من ليس ذا بصر
وقوله: وهو الواحد الذي ليس معه شيء أي لأن كل ما سواه في
الحقيقة عدم محض كما تقدم. وقد قام البرهان على وحدانيته تعالى
بقوله سبحانه: { لَوْ
كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا
...(الأنبياء - ٢٢)}. وقوله: أقرب إليك من كل شيء أي
بعلمه وإحاطته وتدبيره. كما قال تعالى في كتابه المجيد: {وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ
مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ (ق - ١٦)}. وقوله:
ولولاه ما كان وجود كل شيء هو بمعنى قوله أولا وهو الذي أظهر
كل شيء. ولكون المقصود المبالغة في نفي الحجاب لم يضر هذا
التكرار لأن المحل محل إطناب. ثم قال: يا عجبا كيف يظهر الوجود
في العدم أي يجتمع معه وهما ضدان. أم كيف يثبت الحادث مع من له
وصف القدم ؟ حتى يكون حجابا للعظيم المنان. قال ابن عباد: وهذا
الفصل من قوله: الكون كله ظلمة إلى هنا أبدع فيه المؤلف غاية
الإبداع وأتى فيه بما تقر به الأعين وتلذ به الأسماع. فإنه رضي
الله عنه ذكر جميع متعلقات الظهور وأبطل حجابية كل ظلام ونور
وأراك فيه الحق رؤية عيان وبرهان ورفعك من مقام الإيمان إلى
أعلى مراتب الإحسان. كل ذلك في أوجز لفظ وأفصح عبارة وأتم
تصريح وألطف إشارة. فلولم يكن في هذا الكتاب إلا هذا الفصل
لكان كافيا شافيا فجزاه الله عنا خيرا
|
|
17
|
Full of ignorance is he who wants to bring about in a
time, other than what God has revealed in it.
|
مَاتَرَكَ مِنَ الْجَهْلِ شَيْئَاً مِنَ أَرَادَ أَنْ
يُحَدِّثَ فِيْ الْوَقْتِ غَيْرَ مَا أَظْهَرَهُ الْلَّهُ
فِيْهِ
|
|
It is of proper
manners [adab] on part of the [mureed] to be content with
what The Lord has set him up in. A gnostic ([aaref]) said: "for forty years, I have not
hated any state The Lord set me up in, or disliked when He
moved me into another". If the [mureed] dislikes a
state he is set up in, and longs to move into another state,
and wants to bring about something other than what God has
revealed, then he has reached utmost ignorance of The Lord,
and displayed bad [adab] in His presence.
|
يعني أن من حسن الأدب أن يكون المريد راضيا بما أقامه
الله فيه. كما قال بعض العارفين: لي منذ أربعين سنة ما أقامني
الله في حال فكرهته ولا نقلني إلى غيره فسخطته. فإن سخط المريد
الحالة التي يكون عليها وتشوف إلى الانتقال عنها بنفسه وأراد
أن يحدث غير ما أظهره الله تعالى فقد بلغ غاية الجهل بربه
وأساء الأدب في حضرته
|
|
18
|
Your delaying performing deeds till availability of a
spare time shows self ineptitude.
|
إِحَالَتُكَ الْأَعْمَالِ عَلَىَ وُجُوْدِ الْفَرَاغِ –
مِنْ رُعُوْنَاتِ الْنَّفْسِ
|
|
Your delaying
performing good deeds till availability of spare time and
vacancy from being occupied with worldly affairs is counted
as self ineptitude, or its thoughtlessness, as this is
evidence of preferring this world to the Hereafter. Worldly
affairs never end, and no one is ever sufficed of them, and
a finished matter only leads to another. And some said: we
move here and there for our affairs, and the affairs of
anyone living never end. And it was said: Time is like the
sword, if you don't cut it, it will cut you. And in the
Hadith: "There is not a day except that calls: 'O son of
Adam, I am a new creation, and a witness for your deeds!! So
seize of me (all benefits you can), for I do not return till
resurrection day'."
|
أي إحالتك أيها المريد الأعمال الصالحة على وجود
الفراغ من أشغال الدنيا تعد من رعونات النفس أي حماقتها لما في
ذلك من إيثار الدنيا على الآخرة وأشغال الدنيا لا تنقضي فما
قضى أحد منها لبانته ولا انتهى أرب إلا إلى أرب وقال آخر: نروح
ونغدو لحاجاتنا وحاجات من عاش لا تنقضي. وقد قالوا: الوقت
كالسيف أن لم تقطعه قطعك. وفي الحديث: "ما من يوم إلا وهو
ينادي: يا ابن آدم أنا خلق جديد وعلى عملك شهيد فاغتنم مني
فإني لا أعود إلى يوم القيامة"ء
|
|
19
|
Don't ask Him to withdraw you from a state to engage you
elsewhere. If He wanted you, He would have engaged you
without withdrawing you.
|
لَا تَطْلُبْ مِنْهُ أَنْ
يُخْرِجَكَ مِنْ حَالَةٍ؛ لِيَسْتَعْمِلَكَ فِيْمَا
سِوَاهَا، فَلَوْ أَرَادَكَ – لَاسْتَعْمَلَكَ مِنْ غَيْرِ
إِخْرَاجٍ
|
|
Don't ask The Lord
to withdraw you from a status compliant with religion,
whether in worldly or religious matters, because you imagine
that another is better and more superior. This would be
choosing beyond your Lord's choice, and you have no choice
in this. If He wanted you, or wanted to make you of His
special ones, He would have used you and engaged you
wherever He likes without withdrawing you from the status
you are in. On the other hand, if the status you are in is
not compliant with religion, you have to hasten to request
withdrawal and being moved to another. As a learned said:
If The Great Bestower sets you up
in a status compliant
with the [sunna]
then this is the status
that befits you
So don't desire another
because of your lust
If He wished, our Lord
The Great The Majestic
Who has the arrangement
of The Kingdoms and Dominions
you would have been
where you want without your requesting
so be content with The
Lord's rule and abide by [adab]
And if desire sets you
up
in a status opposing
religion
undertake leaving
without delay
and sever with the sword
of will every obstacle.
|
أي لا تطلب أيها المريد من الله تعالى أن يخرجك من
حالة موافقة للشرع دنيوية أو دينية لتوهمك أن غيرها أرقى منها
لأنه تخيير على مولاك ولا خيرة لك في ذاك. فلو أرادك أي جعلك
من أهل إرادته وخاصته لاستعملك استعمالامحبوبا عنده من غير
إخراج من الحالة التي أنت عليها. وأما لوكانت الحالة غير
موافقة للشرع فإنه يجب عليك المبادرة وطلب الإخراج منها
والانتقال إلى غيرها. كما قال بعض الأكابر
فإن أقامك عظيم المنة
في عمل موافق للسنة
فهو مقامك الذي يليق بك
فلاترم خلافه بشهوتك
لو شاء ربنا العظيم المالك
ومن له التصريف في الممالك
لكنت في المطلوب من غير طلب
فارض بحكم الله والزم الأدب
وأن أقامك هواء الطبع
في عمل مخالف للشرع
فبادر الخروج لا تماطل
واقطع بسيف العزم كل حائل
|
|
20
|
Whenever the determination of a [salik] wants to stop at
what it perceived from what has been revealed, the calls
of truth will call on him: what you seek is still ahead of
you. And whenever the manifest appearances of creations
show their outwardly forms, their realities will call on
him: "...We are but a temptation do not disbelieve...
[2:102]"
|
مَا أَرَادَتْ هِمَّةُ سَالِكٍ أَنْ تَقِفَ عِنْدَ مَا
كَشَفَ لَهَا – إِلَا وَنَادَتْهُ هَوَاتِفُ الْحَقِيقَةِ:
الَّذِيْ تَطْلُبُ أَمَامَكَ، وَلاتَبَرِجَتِ لَهُ ظَوَاهِرُ
الْمُكَوَّنَاتِ – إِلَا وَنَادَتْهُ حَقَائِقُهَا {إنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ
فَلَا تَكْفُرْ (الْبَقَرَةِ - ١٠٢)}ء
|
|
Whenever a [salik]
or a strider on the path to The Exalted Lord intends to stop
in his endeavor at what has been displayed to him of lights
and secrets along the path thinking that he has reached the
end of the journey of knowledge, the calls of the truth will
call on him: what you seek is still ahead of you, so don't
stop. And Abul Hasan Al-Tustury said:
Don't turn in your journey to anything besides
Allah
and take His remembrance
as a fortress
Don't linger in any
spiritual status
it's a veil, but strive
in the journey and ask for help
Every time you see a
rank revealed to you
depart it, since we have
left its like
And say I do not want
anything besides You
not an image that
displays or a glimpse that flashes
Ibn Al-Faridd said:
the
beauty of all things appeared and called on me
regard me but I said my intention is beyond you
I have a Love in Whom I see you
so tempt someone else
my heart found its love, so my noticing
you is [shirk] and I do not plan on [shirk]
Whenever the manifest appearances of creations show their
outwardly forms, their realities will call: "..We
are but a temptation.." or a tribulation and test,
so
"do not disbelieve ...[2:102]", or do not let us
tempt you, and do not stop at us, lest you become veiled
from knowing The Lord. Knowing Him is the insurmountable
knowledge in the home of eternal life, not to mention in
this world, home of this menial trivial life. In summary,
stopping the will and endeavor at anything short of The Lord
is utmost failure and loss, and striving for seeking what
brings closer to Him is dignity and gratification from The
Lord. So be serious and resolute in seeking, and abide by
proper manners (good [adab]).
|
أي ما قصد سالك أي سائر إلى الله تعالى أن يقف بهمته
عند ما كشف لها من الأنوار والأسرار في أثناء السير ظنا منه
أنه وصل إلى النهاية في المعرفة إلا ونادته هواتف الحقيقة جمع
هاتف وهو ما يسمع صوته ولا يرى شخصه. أي قالت له بلسان الحال:
الذي تطلب أمامك فلا تقف وما ألطف قول أبي الحسن التستري في
هذا المعنى
ولا تلتفت في السير غيراً
فكل ما
سوى الله غيرٌ فاتخذ ذكره حصناً
وكل مقام لا تقم فيه إنه
حجاب فجد السر واستنجد العونا
ومهما ترى كل المراتب تجتلى عليك
فحل عنها فعن مثلها حلنا
وقل ليس لي في غير ذاتك مطلب
فلا صورة تجلى ولا
طرفة تجنى
وقال سلطان العاشقين ابن الفارض
قال لي حسن كل شيء تجلى
بي تملى فقلت قصدي وراكا
لي حبيب أراك فيه معنى
غر غيري وفيه معنى أراكا
وجد القلب حبه فالتفاتي
لك شرك ولا أرى الإشراكا
قوله: ولا تبرجت أي أظهرت له زينتها ظواهر المكونات التي هي
كالعروس في تبرجها إلا ونادته حقائقها أي بواطنها بلسان الحال:
{...إنما نحن فتنة...}
أي ابتلاء واختبار {..فلا
تكفر... (البقرة ١٠٢) } أي فلا تفتتن بنا ولا تقف
عندنا فتحجب بنا عن معرفة الله التي لا تتناهى في دار البقاء
الأبدية فضلا عن هذه الدار الدنية وهو كفر بحق المنعم جل شأنه.
وبالجملة فالوقوف بالهمة على شيء دون الحق خسران والاشتغال
بطلب ما يقرب إليه كرامة من الله ورضوان. فجد في الطلب والتزم
حسن الأدب
|
| |
|
|
| |
|
|
|
21
|
Your seeking from Him, is accusation to Him, and your
seeking Him, shows your distance from Him. Your seeking
anything else is because you lack respect for Him, and
your asking from anyone else is because of your remoteness
from Him.
|
طَلَبُكَ مِنْهُ – اتِّهَامٌ لَهُ، وَطَلَبُكَ لَهُ-
غَيْبَهٍ مِنْكَ عَنْهُ – وَطَلَبُكَ لِغَيْرِهِ، لِقِلَّةِ
حَيَائِّكَ مِنْهُ، وَطَلَبُكَ مِنْ غَيْرِهِ –لِوُجُوْدِ
بُعْدِكَ عَنْهُ
|
|
Requesting your
needs from Him and relying on your requests thinking if it
were not for your asking what you seek would not occur is
accusation to Him that He does not give you except upon
request. If you trusted Him in delivering your needs without
you asking, you would not have requested. But if you request
and ask as a form of worship in submission to His saying: "...‘Call
on Me and I will respond to you..[40:60]" then the
request is not improper. Your seeking Him by seeking
nearness to and reaching Him through deeds shows how distant
you are from Him for what is present is not to be sought and
He is closer to you than your jugular vein. And also your
seeking worldly objectives or Hereafter statuses other than
Him shows lack of respect, or else you would have preferred
nothing to Him to ask for. Also requesting from anyone else
while unmindful of your Exalted Lord, shows your distance
from Him for if He was close to you, others would have been
distant. So requesting and seeking in these four forms is
improper, whether from The Lord or from the people, except
what was in a state of worship and proper manners and with
the intention of following His orders and directives, and
showing need and poverty to Him.
|
أي طلبك منه تعالى حوائجك معتمدا على الطلب معتقدا أنه
لولاه لما حصل مطلوبك اتهام له تعالى بأنه لا يرزقك إلا بالطلب
إذ لو وثقت به في إيصال منافعك إليك من غير سؤال لما طلبت.
وأما إذا كان الطلب على وجه التعبد امتثالا لقوله تعالى: {...ادْعُونِي أَسْتَجِبْ
لَكُمْ ... (غافر - ٦٠)} فلا يكون معلولا وبهذا يجمع
بين طلب الدعاء والنهي عنه. وكذلك طلبك له تعالى بأن تطلب قربك
منه والوصول إليه بعملك غيبة منك عنه إذ الحاضر لا يطلب وهو
تعالى أقرب إليك من حبل الوريد. وكذلك طلبك لغيره من الأعراض
الدنيوية أو المراتب الأخروية لقلة حيائك منه إذ لواستحيت منه
لم تؤثر عليه سواه وكذلك طلبك من غيره تعالى غافلا في حال
الطلب عن مولاك إنما يكون لوجود بعدك عنه إذ لو كان قريبا منك
لكان غيره بعيدا عنك. فالطلب بأوجهه الأربعة معلول سواء كان
متعلقا بالحق أوالخلق إلاما كان على وجه التعبد والتأدب واتباع
الأمر وإظهار الفاقة
|
|
22
|
There is not a breath you take, without Him having a
fate destined for you.
|
مَامِنْ نَفَسٍ تُبْدِيْهِ – إِلَّا وَلَهُ قَدَرٌ فِيْكَ
يُمْضِيهِ
|
|
There is not a
breath you take with God's will and power, except that He
has a preordained fate destined for you, for you are at the
disposal of His fate and destiny in every moment and every
breath and every blink. So be His servant and slave in every
state, during abundance and privation, pride and humility,
contraction [qabdd] and unfolding (relaxation, openness
[basstt] ), and all different changes in states. Those who
have been completed [alkamileen] observe The Lord, Al-Haqq
with every breath, so that they are always affiliated with
Him, which is an honorable status fit only those whom The
Lord "cared for" [ahl al-inayat]. And a gnostic ([aaref]) said: "who
realizes a change in himself with every breath he takes is
the one who is mindful of His saying: "...Every
day He is upon some matter. [55:29]". And others
said:
The Lord's destiny and orders have been passed
so rest yourself from
'if' and from 'maybe'.
|
النفس بفتح الفاء جزء من الهواء يخرج من باطن البدن في
جزء من الزمن والمعنى ليس من نفس من أنفاسك تبديه أي تظهره
بقدرة الله تعالى إلا وله تعالى فيك قدر بفتح الدال المهملة أي
أمر مقدر ناشئ عن قدرته وإرادته. يمضيه أي ينفذه كائنا ما كان
فأنت رهن القضاء والقدر في كل نفس وفي كل طرفة عين فكن عبدا
لله في كل شيء عطاء ومنعا وعزا وذلا وقبضا وبسطا وفقدا ووجدا
إلى غير ذلك من مختلفات الآثار وتنقلات الأطوار فإن الكاملين
من أهل الله يراعون الحق في كل نفس حتى يكونوا أبدا بالموافقة
مع الله تعالى. وهذا مقام شريف لا يوفي به إلا أهل العنايات.
ومن غفل في حسابه خسر في اكتسابه. وقال بعض العارفين: من أدرك
في نفسه التغيير والتبديل في كل نفس فهو العالم بقوله تعالى: {...كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي
شَأْنٍ (الرحمن -٢٩)} وما ألطف قول بعضهم
نفذت مقادير الإله وحكمه
فأرح فؤادك من لعل ومن لو
|
|
23
|
Don't await the conclusion of othernesses [al-aghyar],
for this detaches you from continuously observing Him in
whatever He has set you.
|
لَاتَتَرَقَّبْ فَرَاغَ الْأَغْيَارِ، فَإِنَّ ذَلِكَ
يَقْطَعُكَ عَنْ وُجُوْدِ الْمُرَاقَبَةِ لَهُ، فِيْمَا هُوَ
مُقِيْمُكَ فِيْهِ
|
|
Do not await
conclusion of othernesses [al-aghyar] which are the concerns
and affairs that occupy your time, including those The Lord
set you up in but continuously observe Him during whatever
you are doing while awaiting its end. Awaiting a next time
prevents you from performing the dues of the time you are
in, and a truthful [fakir] gives every time its dues and
rights. A gnostic ([aaref]) was asked: when will a [fakir] rest? and
he answered: when he does not observe a time other than the
time he is in. And some authors of [tafsir] said of His
saying: "..and We will try you with ill and good as an
ordeal..[21:35]" that it means We test and try you
by harshness and affluence, by sickness and health, by
wealth and poverty, by what you love and what you hate, to
see your thankfulness for what you like and patience in what
you detest.
|
أي لا تنتظر أيها المريد انتهاء الأغيار أي الشواغل
التي منها ما أقامك فيه الحق بل راقبه فيما تترقب فراغه فإن
تأميلك للوقت الثاني يمنعك من القيام بحق الوقت الذي أنت فيه.
والفقير الصادق يكون في كل وقت بحسبه وسئل بعض العارفين متى
يستريح الفقير ؟ فقال: إذا لم ير وقتا غير الوقت الذي هو فيه.
وقال بعض المفسرين في قوله تعالى: {..وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ
فِتْنَةً... (الأنبياء - ٣٥)} أي نختبركم بالشدة
والرخاء والصحة والسقم والغنى والفقر وقيل بما تحبون وما
تكرهون لننظر شكركم فيما تحبون وصبركم فيما تكرهون
|
|
24
|
Don't feel the occurrence of mishaps unusual, as long as
you are in this world, for this world only brings about
what befits its traits and what its descriptions merit.
|
لَاتَسْتَغْرِبْ وُقُوْعَ الْأَكْدَارِ – مَا دُمْتَ فِيْ
هَذَا الْدَّارْ – فَإِنَّهَا مَا أَبْرَزَتْ إِلَا مَا هُوَ
مُسْتَحِقُّ وَصْفِهَا، وَوَاجِبُ نَعْتِهَا
|
|
Don't consider the
occurrence of mishaps and calamities strange or shocking as
long as you are in this world, for the world demonstrates
and shows only what it merits and what befits its
description. Hardships are an essential part of life on
earth, as one who described it said:
it was
built on and imprinted with hardship
and you want it free of hurt and adversity
and whoever expects from time other than what is its
nature
is as if looking in water for a cinder of fire.
Gaafar Al-Sadeq said: he who seeks what has not been created
will tire himself and will not find it asked what that was,
he said: rest and peace on earth. Another said:
You are
seeking rest in the home of struggle
and he who seeks what is not there will always fail.
And another said: whoever seeks in this world a life free of
worry and trouble seeks the impossible. The [mureed] should
always prepare himself for hardships so he does not panic
and does not lose the calmness in his heart when they
befall. And it was said:
the wise simulates
his mishaps before they
fall
so if they come about
suddenly he does not panic
of what he already
envisaged
he has seen an event
leading to another
and he saw the last of
it
and the ignorant
believes in the safety of his days
and does not pay heed to
the dooms of those who passed
so that if time swamps
him
with a taste of disaster
he wails and panics
and had he been strict
with himself
he would have learnt to
be patient at times of trouble and suffering
|
أي لا تعد وقوع الأكدار أمرا غريبا مدة كونك في هذه
الدار الدنيوية فإنها ما أبرزت أي أظهرت إلا ما هو مستحق وصفها
أي وصفها المستحق لها وواجب نعنها أي نعتها الواجب أي اللازم
لها. فمن ضرورياتها وجود المكاره فيها مع الانهماك عليها كما
قال بعض واصفيها
طبعت على كدر وأنت تريدها
صفوا من الأقذاء والأقذار
ومكلف الأيام ضد طباعها
متطلب في الماء جذوة نار
ومن كلام جعفر الصادق: من طلب ما لم يخلق أتعب نفسه ولم يرزق
قيل له: وما ذاك ؟ قال: الراحة في الدنيا. وأخذ بعضهم هذا
المعنى فقال
تطلب الراحة في دار
العنا
خاب من يطلب شيئا لا يكون
وقال الصفي الحلي
قال العذول لم اعتزلت عن
الورى
وأقمت نفسك في المقام الأوهن
ناديت طالب راحة فأجابني
أتعبتها بطلاب ما لم يمكن
وقال آخر: ومن رام في الدنيا حياة سليمة من الهم والأكدار رام
محالا. فينبغي للمريد أن يوطن نفسه على المحن فإنه لا يتحرك من
قلبه عند نزولها به ما سكن. على حد ما قيل
يمثل ذو اللب في لبه
شدائده قبل أن تنزل
فإن نزلت بغتة لم يرع
لما كان في نفسه ماثل
رأى الأمر يفضي إلى آخر
فصير أخره أول
وذوالجهل يأمن أيامه
وينسى مصارع من قد خل
فإن دهمته صروف الزمان
ببعض مصائبه أعول
ولوقدم الحزم في نفسه
لعلمه الصبر عند البلا
|
|
25
|
What you seek by The Lord will never be interrupted, and
what you seek by your self will not be facilitated.
|
مَاتَوَقَّفَ مَطْلَبٌ أَنْتَ طَالِبُهُ بِرَبِّكَ، وَلَا
تَيَسَّرَ مَطْلَبٌ أَنْتَ طَالِبُهُ بِنَفْسِكَ
|
|
No requests for
worldly or Hereafter matters will be delayed or interrupted
if you seek depending on your Lord and pleading to Him. When
you transfer your needs to Him you hold fast to the most
powerful reason, and all your requests will be fulfilled out
of His Benevolence without tiredness "...And
whoever puts his trust in Allah, He will suffice him
...[65:3]".
And the meaning of "what you seek by your self will not be
facilitated" is that if you depend on your power and
abilities, the paths to your requirements will be hindered,
and you will not attain your need.
|
أي ما تعسر مطلب من مطالب الدنيا والآخرة أنت طالبه
بربك أي بالاعتماد عليه والتوسل إليه. فمتى أنزلت حوائجك به
فقد تمسكت بأقوى سبب وفزت بقضائها من أفضاله بغير تعب. {...وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى
اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ... (الطلاق - ٣)} ومعنى
قوله: ولا تيسر مطلب أنت طالبه بنفسك أنك لو اعتمدت أيها
المريد على حولك وقوتك تعسرت عليك المطالب ولم تتحصل على بغيتك
|
|
26
|
Among the signs of ultimate success: a return to Allah
in the beginnings.
|
مِنْ عَلَامَاتِ النّجَاحِ فِيْ النِّهَايَاتِ –
الَرْجُوَعُ إِلَىَ الْلَّهِ فِيْ الْبِدَايَاتِ
|
|
Among the signs
that foretell ultimate success and attaining the final
aspirations for a [mureed] is going back to and depending on
The Lord and seeking His aid and help in the initiation. For
whoever has a correct beginning by going back to His Lord
and having faith in Him in all his affairs will ultimately
succeed in reaching his goals and will win what brings
nearer to Him. On the other hand, he who does not amend his
beginnings according to what is said, will be denied
reaching, and will not arrive at his goals at the end of the
journey. A gnostic ([aaref]) said: whoever thinks he will reach The
Lord without The Lord will be severed by Him...and whoever
relies, to worship The Lord, on himself will get referred
back to himself.
|
أي من العلامات الدالة على النجح بضم النون أي الظفر
للمريد بمقصوده في نهايته الرجوع إلى الله تعالى بالتوكل عليه
والاستعانة به في بدايته. فمن صحح بدايته بالرجوع إلى الله
والتوكل عليه في جميع أموره نجح في نهايته التي هي حال وصوله
إلى مطلوبه وفاز بما يقربه لديه. وأما من لم يصحح بدايته بما
ذكر انقطع عن الوصول ولم يبلغ في نهاية أمره المأمول قال بعض
العارفين: من ظن أنه يصل إلى الله بغير الله قطع به. ومن
استعان على عبادة الله بنفسه وكل إلى نفسه
|
|
27
|
Whoever has a shining beginning will have a shining end.
|
مَنْ أَشْرَقَتْ بِدَايَتُهُ – أَشْرَقَتْ نِهَايَتُهُ
|
|
Who fills and
occupies his times along his path with obedience and
adhering to [wird]s, his end will shine by floods of lights
and knowledge till he attains all his goals. But who does
not exert the effort in the beginnings will not find a
shining end.
|
أي من عمر أوقاته في حال سلوكه بأنواع الطاعة وملازمة
الأوراد أشرقت نهايته بإفاضة الأنوار والمعارف حتى يظفر
بالمراد. وأما من كان قليل الاجتهاد في البداية فإنه لا ينال
مزيد الإشراق في النهاية
|
|
28
|
Whatever was deposited in the hidden unseens, appears in
the testimony of the visible manifestations.
|
مَا اسْتُوْدِعَ فِيْ غَيْبِ الْسَّرَائِرِ – ظَهَرَ فِيْ
شَهَادَةِ الْظَّوَاهِرِ
|
|
Outer appearance
is a manifestation of the hidden interior, and whoever has
virtuous inside will have an acclaimed and commended
reputation. Whatever a person's hidden and secret trait and
character is, will eventually become known no matter how
secret he thinks it is, as the bearer of concealed musk will
be known when its scent exudes. Whatever the heart holds of
good or evil will show evidently on the appearance, as in
the Hadith: "if this person's heart had been humbled, his
faculties would have been humbled". Whoever claims that his
heart knows The Lord without his outwardly appearance
showing fruit (as continuous [zikr] and haste to following
His orders and avoiding what occupies away from Him), then
his claim is untrue and he is enslaved by his whim.
|
هذه علامات يعرف بها حال المريد السلك. فإن الظاهر
عنوان الباطن. فمن طابت سريرته حمدت سيرته. ومهما تكن عند امرئ
من خليقة وإن خالها تخف عن الناس تعلم. وقال آخر: دلائل الحب
لا تخفى على أحد ...كحامل المسك لا يخفى إذا عبقا ...فما في
القلب من محمود أو مذموم يظهر على الجوارح. لما في الحديث: "
لو خشع قلب هذا لخشعت جوارحه " فمن ادعى بقلبه معرفة الله
تعالى ومحبته ولم تظهر على ظاهره ثمرات ذلك من اللهج بذكره
والمسارعة إلى اتباع أمره والفرار من القواطع الشاغلة عنه
والاضطراب عن الوسائط المبعدة منه فهو كذاب في دعواه متخذ إلهه
هواه
|
|
29
|
There is a big difference between he who finds by Him,
and he who finds Him. Who finds by Him knows the true
essences of things, and verifies matters by the origin of
their existence. To find Him is from being unable to reach
Him. When was He ever absent so He would be found? And
when was He ever distant so that signs are needed to lead
to Him?
|
شَّتَّانُ بَيْنَ مَنْ يَسْتَدِلُّ بِهِ، أَوْ يَسْتَدِلُّ
عَلَيْهِ: الْمُسْتَدِلُّ بِهِ – عَرَفَ الْحَقَّ
لِأَهْلِهِ؛ فَأَثْبَتَ الْأَمْرَ مِنْ وُجُوْدِ أَصْلِهِ،
وَالِاسْتِدْلَالُ عَلَيْهِ – مِنْ عَدَمِ الْوُصُوْلِ
إِلَيْهِ، وَإِلَافَمَتَّىَ غَابَ حَتَّىَ يُسْتَدَلُّ
عَلَيْهِ، وَمَتَىْ بَعُدَ حَتَّىَ تَكُوْنُ الآثَارُ هِيَ
الَّتِيْ تُوَصِّلُ إِلَيْهِ؟
|
|
What a great
difference between those who find creation through and by
Him The Almighty, and these are those who witnessed [ahl
al-shohood], and between those who find Him through and by
creations, and these are the [mureeds] who are the [saliks].
Their status varies greatly. Those who find others by Him
have realized the truth of Self Existence as being only that
of The Lord Almighty, and verified that the occurrence of
events originate only from His existence and presence if He
had not created them, they would have not occurred. These
are the attracted ([madjzooboon]) who have
been attracted by His Care, either initially or along or
after the path, and became the gnostics ([aarefeen]) who knew The Lord,
and see nothing other than Him, and identify and find others
through and by Him. On the other hand, finding Him
[Subhanahu] is from not reaching Him. The [salik] along the
way is veiled by othernesses, and through them he finds
evidence to The Creator of days and nights. He is as if
through the unknown finds evidence to The Known, through
nothingness finds evidence to The Ever-Present, and through
the invisible finds evidence to The Manifest, The Apparent.
When was He absent so that His creations would be evidence
to Him? And when was He distant so that the effects and
outcome of His Will become what bring to Him? And someone
said:
How strange is he who needs evidence and
witness for You,
while it is You who made
him witness everything.
Ibn Abbad Al Rundi said, quoting Lataif Al Minan: "and know
that evidence is needed for he who seeks Al-Haqq,
not for he who found and witnessed Him, because the clarity
of witnessing suffices the witness beyond needing evidence.
And if a certain creation is apparent beyond needing
evidence of its presence, then The Creator is more worthy of
not needing evidence. And can any creation have clearer
appearance than His so it displays Him? Creatures that lead
to Him can do that because He permitted them to lead to Him
and not because of their inherent self, and nothing reached
Him other than His Divinity. It is He, The Wise, who created
causes and reason, and they suffice those who stop at them
and those whose wills did not pierce the veil.
|
شتان اسم فعل ماض بمعنى بعد. أي بعد ما بين من يستدل
به تعالى على المخلوقات، وهم المراودون أهل الشهود. "أو" بمعنى
الواو. أي وبين من يستدل عليه تعالى بالمخلوقات وهم المريدون
أهل السلوك. فأحوال هذين الفريقين متفاوتة في الرتبة. فالمستدل
به تعالى على غيره عرف الحق وهو الوجود الذاتي لأهله وهو الله
تعالى وأثبت الأمر أي وجود الحوادث من وجود أصله وهو الله
تعالى أي جعل وجودهم مستفادا من وجوده إذ لولا إيجاده لهم لما
وجدوا وهؤلاء هم أهل الجذب الذين جذبتهم يد العناية إما ابتداء
أوبعد السلوك وهم العارفون بربهم فلا يشهدون غيره ولذلك
يستدلون به على الأشياء في حال تدليهم. وأما الاستدلال عليه
تعالى فلا يكون إلا من عدم الوصول إليه لأن السالك يكون محجوبا
بالآثار فيستدل بها على من كور الليل والنهار فيكون من
الاستدلال بالمجهول على المعلوم وبالمعدوم على الموجود وبالأمر
الخفي على الظاهر الجلي. وذلك لوجود الحجاب ووقوفه مع الأسباب.
وإلا فمتى غاب الحق حتى يستدل بمخلوقاته عليه ومتى بعد حتى
تكون الآثار الناشئة عن قدرته هي التي توصل إليه. وما ألطف قول
بعض أهل الشهود في هذا المقام المحمود
عجيب لمن يبغي عليك شهادة
وأنت الذي أشهدته كل مشهد
قال ابن عباد نقلا عن لطائف المنن: واعلم أن الأدلة إنما تنصب
لمن يطلب الحق لا لمن يشهده لأن الشاهد غني بوضوح الشهود عن أن
يحتاج إلى دليل فتكون المعرفة باعتبار توصيل الوسائل إليها
كسبية ثم تعود في نهايتها ضرورية. وإذا كان من الكائنات ما هو
غني بوضوحه عن إقامة دليل فالمكون أولى بغناه عن الدليل منها.
ثم قال: ومن أعجب العجائب أن تكون الكائنات موصلة إليه. فليت
شعري هل لها وجود معه حتى توصل إليه ؟ أوهل لها من الوضوح ما
ليس له حتى تكون هي المظهرة له ؟ وإن الكائنات موصلة إليه فليس
لها ذلك من حيث ذاتها لكن هو الذي ولاها رتبة التوصيل فوصلت
فما وصل إليه غير إلاهيته. ولكن الحكيم هو واضع الأسباب وهي
لمن وقف عندها ولم تنفذ قدرته عين الحجاب
|
|
30
|
"Let
the affluent man expend out of his affluence...[65:7]"
: those who have reached Him. ".. And let he whose
provision has been straitened for him...[65:7]":
those traveling to Him.
|
ء{ليُنْفِقُ ذُوُ سَعَةٍ
مِنْ سِعَتِةِ (الطَّلاق -٧)}: الْوَاصِلُوْنَ
إِلَيْهِ، {وَمَنْ
قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ (الطَّلاق - ٧)}:
الْسَّائِرُوْنَ إِلَيْهِ
|
|
May those who have
excess in comprehension and knowledge of secrets spend from
their excess, and these are those who reached Him
[al-wasiloon] so they radiate to others from what The Lord
gave them. Those whose resources are restricted in this
aspect may they spend as much as they can from what The Lord
gave them, and they are those who are still along the path
to him [al-sa'iroon].
|
أي لينفق الفريق صاحب السعة في المعرفة وعلوم الأسرار
من سعته وهم الواصلون إليه تعالى فيفيضون على غيرهم مما آتاهم
الله ويتصرفون في العوالم كيف شاءوا ومن قدر بضم القاف وكسر
الدال المهملة أي والفريق الذي ضيق عليه رزقه من ذلك فلينفق
مما آتاه الله على قدر ما أعطاه وهم السائرون إليه تعالى
|
|
31
|
Those traveling towards Him are guided by the guiding
lights. Those who reach Him have the encounter lights. The
first belong to the lights, and the lights belong to the
these, because they belong to Him and to nothing else: "...Say:
'God', then leave them to play in their discourse.
[6:91]"
|
اهْتَدَىَ الْرَّاحِلُوْنَ إِلَيْهِ بَأَنْوَارِ
التَّوَاجُهِ، وَالْوَاصِلُونَ لَهُمْ أَنْوَارُ
الْمُوَاجَهَةِ. فَالْأَوَّلُونَ لِلْأَنْوَارِ، وَهَؤُلَاءِ
الْأَنْوَارُ لَهُمْ؛ لِأَنَّهُمْ لِلَّهِ، لَاشَيْءَ
دُوْنِهِ: {... قُلِ
الْلَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِيْ خَوْضِهِمْ يَلْعَبُوْنَ
(الْأَنْعَامِ - ٩١)}ء
|
|
The travelers
[saliks] along the path to Him were guided by the guiding
lights, or the lights radiating from their worships [ebadat]
and disciplines which set them on the direction of the path
to The Presence of The Lord, for He says: "But as
for those who struggle for Our sake, We shall assuredly
guide them in Our ways...[29:69]". Those who
reached Him ([al-wasiloon]) have the lights of encounter or
the lights of nearness and endearment. The first are
enslaved by the lights because they need them to reach their
aspiration, and those who reached ([al-wasiloon]) have the
lights, because they belong to The Lord and nothing else, as
He said: "..Say:
'God'.." or head towards Him and don't incline to
lights or others, ".., then leave them to play in their
discourse. [6:91]" . To single Unification after
the extinction of othernesses is the truth of certainty
[yaqeen], and seeing anything other than Him is indulge and
play.
|
أي اهتدى السالكون السائرون إلى الله تعالى بأنوار
التوجه أي الأنوار الناشئة من العبادات والرياضات التي توجهوا
بها إلى حضرة الرب فإن الله تعالى يقول: {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا
لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا...(العنكبوت - ٦٩)}.
والواصلون إلى الله تعالى لهم أنوار المواجهة أي التقرب
والتحبب. فالأولون عبيد للأنوار لاحتياجهم إليها في الوصول إلى
مقصودهم. وهؤلاء أي الواصلون الأنوار لهم لأنهم لله لا لشيء
دونه عملا بإشارة قوله تعالى: {قُلِ اللّهُ} أي توجه إليه ولا تمل إلى
أنوار ولاغيرها {ثُمَّ
ذَرْهُمْ } أي اتركهم {فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ (الأنعام - ٩١)}.
فإفراد التوحيد بعد فناء الأغيار هو حق اليقين. ورؤية ما سوى
الله خوض ولعب
|
|
32
|
Your quest to seek your inner flaws is better than your
quest to know the unknowns concealed from you.
|
تَشَوُّفُكَ إِلَىَ مَا بَطَنَ فِيْكَ مِنَ الْعُيُوْبِ –
خَيْرٌ مِنْ تَشَوُّفِكَ إِلَىَ مَا حُجِبَ عَنْكَ مِنَ
الْغُيُوْبِ
|
|
Your insight's
quest to seek what is hidden of your flaws and limitations
and diseases of the heart (as grandiosity, envy, spite, self
amusement, hypocrisy, insincerity, loving supremacy and fame
and stardom, and the like), and striving to rid your self of
them, is more beneficial than seeking to know what was
concealed of the unknown that was not revealed to you of
Lordly secrets and celestial wonders and miracles. The
latter is your self's fortune, and the former is your duty
towards The Lord. Your self seeks the fame of being gifted
with wonders and miracles [karamat], and your Lord orders you to
remain on the straight path. To follow The Lord's orders and
directives is better than to fulfill your self's desires and
wishes. This Hikma is a pillar on the path, so purify your
self of vice before you bring upon it blame.
|
تشوفك بالفاء في الموضعين أي تطلعك بعين البصيرة إلى
ما بطن أي خفي فيك من العيوب والأمراض القلبية كالكبر والحقد
والعجب والرياء والسمعة والمداهنة وحب الرياسة والجاه ونحو ذلك
حتى تتوجه همتك إلى زوال ذلك بالرياضة والمجاهدة خصوصا على يد
شيخ عارف خير لك من تطلعك إلى ما حجب عنك من الغيوب أي ما غاب
عنك كالأسرار الإلهية والكرامات الكونية لأن هذا حظ نفسك وذلك
واجب عليك لربك. فإن نفسك تطلب الكرامة ومولاك مطالبك
بالاستقامة ولأن تكون بحق مولاك خير من أن تكون بحظ نفسك
وهواك. وهذه الحكمة عمدة في طريق القوم فطهر نفسك من أنواع
الرذائل قبل أن يتوجه إليها اللوم
|
|
33
|
Al-Haqq is not veiled. It is you who are
veiled from perceiving Him. For if anything can veil Him,
then it could conceal Him, and if He was possible to
conceal, then His presence would have been limited, and
anything that limits something would subdue it, whereas: "and
He is the Vanquisher over His servants,...[6:18]".
|
الْحَقُّ لَيْسَ بِمَحْجُوبٍ، وَإِنَّمَا الْمَحْجُوْبُ
أَنْتَ عَنِ الْنَّظَرِ إِلَيْهِ، إِذْ لَوْ حَجَبَهُ شَيْءٌ
– لَسَتَرَهُ ماحَجَبَهُ، وَلَوْ كَانَ لَهُ سَاتِرٌ –
لَكَانَ لِوُجُوْدِهِ حَاصِرٌ، وَكُلُّ حَاصِرٍ لِشَيْءٍ –
فَهُوَ لَهُ قَاهِرٌ {وَهُوَ
الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ.. (الْأَنْعَام - ١٨)} ء
|
|
Al-Haqq [Subhanahu] cannot be veiled as it is not possible for anything
to veil him. It is you, O slave [abd] who is veiled by your
human spiritual traits from perceiving Him. If you seek
reaching Him ([wesool]), then search for your own flaws and
vices and treat them. Only then may the veil be lifted from
upon you that you may regard Him with the eye of your
insight. This is the status of perfect goodness [Ehsan] that
they call the status of viewing [mushahada]. The author
gives logical reason to the impossibility of The Lord being
veiled: if something were to veil Him, it would conceal Him
from view, and if something was to conceal Him, it would
have been able to encompass His existence or surround it in
order to become a veil, as veiling necessitates totally
covering what is veiled, and anything that covers and
surround and encompass something can subdue it as it holds
it and controls it, and this is impossible for The Lord as
He said "and He is the Vanquisher over His
servants,...[6:18]" A spiritual "over" not a
physical over, for He is Exalted beyond time and place.
|
يعني أن الحجاب لا يتصف به الحق سبحانه وتعالى
لاستحالته في حقه. وإنما المحجوب أنت أيها العبد بصفاتك
النفسانية عن النظر إليه فإن رمت الوصول فابحث عن عيوب نفسك
وعالجها فإن الحجاب يرتفع عنك فتصل إلى النظر إليه بعين بصيرتك
وهو مقام الإحسان الذي يعبرون عنه بمقام المشاهدة. وقد استدل
المصنف على استحالة الحجاب على رب الأرباب بقوله: إذ لوحجبه
شيء لستره ما حجبه أي عن النظر إليه ولوكان له ساترا لكان
لوجوده أي ذاته حاصر أي محيط به لاستلزام الساتر لانحصار
المستور فيه وكل حاصر لشيء فهو له قاهر لأنه يجعله في أسر
قبضته وتحت حكمه وذلك لا يصح في حقه تعالى لقوله في كتابه: {وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ
عِبَادِهِ.. (الأنعام - ١٨)} فوقية معنوية لا مكانية
فإنه تعالى منزه عن الزمان والمكان
|
|
34
|
Remove from your human traits every trait that
contradicts your status of slavery, so that you become
able to answer The Lord's call, and come close to His
presence.
|
اخْرِجْ مِنْ أَوْصَافِ بَشَرِيَّتِكَ عَنْ كُلِّ وَصْفٍ
مُنَاقِضٍ لِّعُبُوْدِيَّتِكَ؛ لِتَكُوْنَ – لِنِدَاءِ
الْحَقِّ – مُجِيْبَاً، وَمِنْ حَضْرَتِهِ قَرِيْبا
|
|
Human traits are
either apparent and physical, or concealed in the heart.
Both can be either in obedience or disobedience. Observing
whether apparent physical acts are in obedience is called
[Fiqh], and observing what relates to the heart is 'Sufism'.
And whenever the heart is put right, the apparent will also
be put right, for the heart is the king, and the body is
like troops who will never disobey it. The heart is put
right by denouncing all traits that contradict slavery and
servitude (like grandiosity, self amusement, hypocrisy and
the like), and by embracing virtuous traits that bring
closer to The Lord The King (as modesty, forbearance,
clemency, contentment, sincerity in servitude, and other
traits of belief through which the brightest privileges are
attained). If the [mureed] were to embrace these virtuous
traits, he would be truthful in verifying his state of
slavery and servitude. (This is the 'special' slavery, for
slavery is in two parts: slavery due to possession, conquer,
and subdue which is the slavery all creatures are subjected
to, as in His saying: "There is none in the heavens and
the earth but he comes to the Compassionate One as a
servant. [19:93]" and slavery exclusive to His
loved ones, which is what is meant by Alqady Aayyadd's
saying:
and what increased me in honor, glory and
pride,
that I almost stepped
over the stars
is my being included in
your saying "My slaves"
and that You made Ahmad
a prophet for me
He will come closer to His Presence [Hadra] because of his
distancing from his self (which is impelled by nature to
withdraw and distance from The Presence [Hadra]), and it is
the state of slavery that gained this singularity. And know
that "being in The Lord's Presence [Hadra]" means that the
person [abd] believes that he is always in front of The
Lord. As long as this perception is clear to him, he is in
His Presence [Hadra], and whenever it is veiled from Him, he
departs it. And know that this path is amenable only for he
who holds his self accountable and is always on the alert
for its transgressions.
|
أوصاف البشرية إما ظاهرة وهي أعمال الجوارح. وإما
باطنة وهي أعمال القلب. وكل منهما إما طاعة وإما معصية. والنظر
فيما يتعلق بالأعمال الظاهرة من طاعة أو معصية يسمى تفقها.
وفيما يتعلق بالأعمال الباطنة يسمى تصوفا. ومتى صلح الباطن صلح
الظاهر. فإن القلب كالملك والجوارح كالجنود التي لا تتخلف عن
طاعته. وصلاحه إنما يكون بالتخلي عن كل وصف مناقض للعبودية
كالكبر والعجب والرياء وغير ذلك والتحلي بالأوصاف المحمودة
التي تقربه إلى السيد المالك كالتواضع والحلم والرضا والإخلاص
في العبودية إلى غير ذلك من أوصاف الإيمان التي يكتسب بها أبهى
مزية. فإذا تخلق المريد بذلك ناداه الحق بقوله له: يا عبدي
فيجيبه حينئذ بقوله: لبيك يا ربي فيكون صادقا في إجابته محققا
لنسبته. وهذه هي العبودية الخاصة لأن العبودية قسمان: عبودية
ملك وقهر وهي عامة لكل المخلوقات كما في قوله تعالى: {إِن كُلُّ مَن فِي
السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ
عَبْدًا (مريم - ٩٣)}. وعبودية خاصة بأحبابه
وهي المرادة بقول القاضي عياض
ومما زادني شرفا وتيها
وكدت بأخمصي أطأ الثريا
دخولي تحت قولك يا عبادي
وأن صيرت أحمد لي نبيا
ويكون أيضا من حضرته تعالى قريبا لبعده عن نفسه التي من شأنها
النفور عنها والفرار منها فمرتبة العبودية أنالته هذه
الخصوصية. واعلم أن المراد بحضرة الله تعالى حيث أطلقت في لسان
القوم شهود العبد أنه بين يدي الله تعالى فما دام هذا مشهده
فهو في حضرة الله تعالى. فإذا حجب عن هذا المشهد فقد خرج منها.
ثم أن هذا السلوك لا يتيسر إلا لمن حاسب نفسه وأخذ حذره منها.
كما قال المصنف |
|
35
|
The origin of every sin, oversight, and desire, is
pleasure with one's self, and the origin of every
obedience, insight and chastity is discontent with it. To
accompany a self-discontent illiterate benefits you more
than accompanying a self-pleased scholar. What knowledge
does a scholar pleased with himself have? and how is he
ignorant the illiterate discontent with himself?
|
أَصْلُ كُلِّ مَعْصِيَةٍ وَغَفْلَةٍ وَشَهْوَةٍ –
الْرِّضَا عَنِ الْنَّفْسِ، وَأَصْلُ كُلِّ طَاعَةٍ
وَيَقَظَةٍ وَعِفَّةٍ، عَدَمُ الْرِّضَا مِنْكَ عَنْهَا
وَلََأََنْ تَصْحَبَ جَاهِلاً لَا يَرْضَىَ عَن نَفْسِهِ –
خَيْرٌ لَكَ مِنْ أَنْ تَصْحَبَ عَالِمَاً يَرْضَىَ عَنِ
نَفْسِهِ، فَأَيُّ عِلْمٍ لِعَالِمٍ، يَرْضَىَ عَنِ
نَفْسِهِ؟ وَأَيُّ جَهْلٍ لِجَاهِلٍ، لَا يَرْضَىَ عَنِ
نَفْسِهِ؟
|
|
Regarding one's
self with satisfaction and content and pleasure necessitates
overlooking its flaws and pretending its ugliness is good.
Being discontent and dissatisfied with it is to the
contrary, and it was said:
the eye of content is blind to every flaw
and the eye of
discontent displays all faults.
Whoever is pleased with his self will like whatever state it
is in, and will approve everything it does. He will
disregard The Lord, and his heart will neglect His dues, and
desire will overtake him and he will surely transgress and
go astray, because of the lack of monitoring and control
from the heart. Oversight and desire are to sin as cause to
effect and similarly are insight and chastity to obedience.
Insight alerts the self to what pleases The Lord, and
chastity elevates the will above desires. They both lead to
obedience, following His orders and avoiding His
prohibitions. Pleasure with the self is the origin of every
sin and disobedience. The self is inciting to evil, and is
the ever-present ever-accompanying enemy, as in the Hadith:
"Your worst enemy is your self which is between you sides".
And contemplate what Joseph said: "Yet I do not exculpate my
own soul verily the soul is ever inciting to
evil,,...[12:53]". And may God bless Al-Boseiry who
said:
And
oppose your self and Satan and disobey them
and if both advise you, be suspicious,
and don't obey them, whether as an enemy or as a judge
for you know the deviousness of enemies and judges
Pleasure with one-self results from worldly knowledge that
do not point out self's flaws. Accompanying a
self-discontent illiterate benefits you more than to
accompany a scholar in worldly knowledge who is pleased with
his 'self'. The reward from companionship results from
knowledge of The Lord's Greatness, Might, and Benevolence,
which result from knowing the self and its flaws and
shortcomings. What beneficial knowledge does a scholar of
worldly knowledge who is pleased with his self have? And
what harmful ignorance has an illiterate who is discontent
with himself knowing its flaws and shortcomings? Although
his knowledge is limited, it will definitely grow with time.
A [mureed] should only accompany he who knows his self's
defects and imperfections and is discontent with it, to
follow his guidance in his acts, for habit in infectious. As
some said:
don't inquire about the person but inquire
about his friend
for every companion
follows his company
and if you are among
people, then accompany their best
and don't follow their
worst lest you perish with those who are evil
|
يعني أن النظر إلى النفس بعين الرضا يوجب تغطية عيوبها
ويصير قبيحها حسنا. والنظر إليها بعين السخط يكون بضد ذلك على
حد قول القائل
وعين الرضا عن كل عيب كليلة
كما أن عين السخط تبدي المساويا
فمن رضي عن نفسه استحسن حالها فتستولي عليه الغفلة عن الله
تعالى فينصرف قلبه عن مراعاة خواطره فتثور عليه الشهوة وتغلبه
لعدم وجود المراقبة القلبية التي تدفعها فيقع في المعاصي لا
محالة. فعطف الغفلة والشهوة على المعصية من عطف السبب على
المسبب. وكذا عطف اليقظة والعفة على الطاعة فإن اليقظة التي هي
التنبه لما يرضي الله تعالى والعفة التي هي علو الهمة عن
الشهوات يتسبب عنهما الطاعة التي هي اتباع المأمورات واجتناب
المنهيات. وإنما كان الرضا عن النفس أصل كل المعصية لأنها
أمارة بالسوء فهي العدو الملازم. وفي الحديث: " أعدى عدوك نفسك
التي بين جنبيك " وناهيك قول يوسف الصديق: {وَمَا أُبَرِّىءُ نَفْسِي
إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ... (يوسف - ٥٣)}.
ولله در الإمام البوصيري حيث قال
وخالف النفس والشيطان
واعصهما
وإن هما محضاك النصح فاتهم
ولا تطع منهما خصما ولا حكما
فأنت تعرف كيد الخصم والحكم
ولما كان الرضا عن النفس من شأن من يتعاطى العلوم الظاهرية
التي لا تدل على عيوب النفس نهى المصنف عن صحبتهم بقوله: ولأن
تصحب بفتح لام الابتداء الداخلة على أن المصدرية أي لصحبتك
جاهلا لا يرضى عن نفسه خير لك في تحصيل فائدة الصحبة التي هي
الزيادة في حالك من أن تصحب عالما بالعلوم الظاهرية يرضى عن
نفسه. فإن المدار في الانتفاع بالصحبة إنما هو على العلم بعظمة
الله وجلاله وإحسانه الذي ينشأ عن معرفة النفس وعيوبها لاعلى
العلوم العقلية والنقلية.فأي علم أي نافع لعالم بالعلوم
الظاهرية يرضى عن نفسه. وأي جهل ضار لجاهل بالعلوم الظاهرية لا
يرضى عن نفسه لعلمه بعيوبها فإنه وإن قلت بضاعته من الأحكام لا
بد أن يحصلها بالوقائع على مدى الأيام. فلا ينبغي للمريد أن
يصحب إلا من يكون عارفا بعيوب نفسه غير راض عنها ليقتدي به في
أفعاله فإن الطبع سراق كما قال بعضهم
عن المرء لا تسأل وسل عن
قرينه
فكل قري بالمقارنة يقتدي
إذا كنت في قوم فصاحب خيارهم
ولا تصحب الأردى فتردى مع الردى
|
|
36
|
A glimmer of insight shows you His proximity to you, and
the eye of insight shows you your nothingness because of
His existence, and the true insight shows you His
existence and not your nothingness nor your existence.
|
شُعَاعُ الْبَصِيْرَةِ يُشْهِدُكَ قُرْبَهُ مِنْكَ،
وَعَيْنُ الْبَصِيْرَةِ تُشْهِدُكَ عَدَمَكَ لِوُجُوْدِهِ،
وَحَقُّ الْبَصِيْرَةِ يُشْهِدُكَ وُجُوْدَهُ، لَا عَدَمَكَ،
وَلَا وُجُوْدَكَ
|
|
Points to three
statuses: The glimmer of insight, symbolized by the light of
reasoning and the knowledge of certainty [yaqeen], shows you
His closeness to you a closeness of knowledge and
encompassing (He knows your every move and every thought,
and is with you wherever you are), so that you would be
ashamed if He sees you where He forbade you, or that He does
not find you where He ordered you. The eye of insight,
symbolized by the light of knowledge and the eye of
certainty [yaqeen], shows you your nothingness in His
Presence (a presence that diminishes and fades everything
existing) where you have nothing to hold to save Him, and
you regard nothing other than Him. The true insight,
symbolized by the light of the truth and the truth of
certainty [yaqeen], shows you His Presence not your
nothingness nor your presence, so you become regarding The
Lord while you are in the state of complete extinction,
where you perish beyond your extinction in His Presence.
|
يشير إلى ثلاث مراتب: فشعاع البصيرة ويعبر عنه بنور
العقل وبعلم اليقين يشهدك قربه تعالى منك قرب علم وإحاطة
فتستحي منه أن يراك حيث نهاك أويفقدك حيث أمرك. وعين البصيرة
ويعبر عنه بنور العلم وبعين اليقين يشهدك عدمك لوجوده الذي
تضمحل الموجودات معه فإن وجودها عارية منه وعند ذلك لا يبقى في
نظرك ما تستند إليه سواه فإنك إذ ذاك لا تشهد إلا إياه. وحق
البصيرة ويعبر عنه بنور الحق وبحق اليقين يشهدك وجوده لا عدمك
ولا وجودك فتكون في مشاهدة الحق حال كونك في مقام الفناء
الكامل الذي تفنى فيه حتى عن فنائك استهلاكا في وجود سيدك وبعد
الفنا في الله كن ما تشا فعلمك لا جهل وفعلك لاوزر
|
|
37
|
God Was, and nothing was with Him. He Is now, as He Was.
|
كَانَ الْلَّهُ وَلَاشَيْءَ مَعَهُ، وَهُوَ – الْآَنَ –
عَلَىَ مَا عَلَيْهِ كَانَ
|
|
A Presence
unassociated with time or place, for they are both His
creation. There was nothing with Him since His eternity, and
nothing with Him till His eternity, because of the
verification of His Unification. This is clarified by the
author later in: "The universes are present and proven only
by His Evidence and Proof, and vanish into nothingness by
witnessing the Singleness ([Ahadeyya]) of His
Self."
|
أي كينونة لا يصحبها زمان ولا مكان فإنهما من مخلوقاته
والمراد بهذه الحكمة أنه لا شيء معه في أبده كما لم يكن معه
شيء في أزله لثبوت أحديته. يوضح ذلك قوله فيما سيأتي: الأكوان
ثابتة بإثباته ممحوة بأحدية ذاته
|
|
38
|
Don't let the intention of your resolve pass Him to any
other, for aspirations should not pass The Most Generous.
|
لَا تَتَعَدَّ نِيّةُ هِمَّتُكَ إِلَىَ غَيْرِهِ،
فَالْكَرِيْمُ – لَا تَتَخَطَّاهُ الْآَمَالُ
|
|
Don't let your
intention pass to anything other than Him, for aspirations
of the hopeful do not pass The Most Generous. A person with
dignity would refrain presenting his needs and requests to
someone who is not generous, and the only really generous is
The Lord of Both Worlds. Of the best words describing
generosity: a generous is he: who is clement when he has
power and authority, who fulfills every promise he makes,
who when gives provides in abundance beyond expectation and
does not care how much he gives or to whom, who if requests
are presented to someone else he would not be pleased, who
if ignored would only blame and not retaliate, and who would
never let down anyone who seeks his shelter and protection
and would suffice him beyond seeking means and allies. And
since these descriptions only befit His Dignified Majesty,
then aspirations of the pious should not pass Him to any
else. A gnostic ([aaref]) said:
It is [haraam] for whoever believed in the
Oneness his Lord
and Unified Him to ask
any else for any giving.
|
أي لا تجعل قصدك متعديا إلى غيره تعالى فالكريم لا
تتخطاه آمال المؤملين فإن ذا الهمة العلية يأنف من رفع حوائجه
إلى غير كريم ولا كريم على الحقيقة إلا رب العالمين. وأجمع
العبارات في معنى وصف الكريم ما قيل: الكريم هو الذي إذا قدر
عفا وإذا وعد وفى وإذا أعطى زاد على منتهى الرجاء ولا يبالي كم
أعطى ولا لمن أعطى وإن رفعت حاجة إلى غيره لا يرضى وإذا جفي
عاتب وما استقصى ولا يضيع من لاذ به والتجا ويغنيه عن الوسائل
والشفعاء. فإذا كانت هذه الصفات لا يستحقها أحد سوى الله تعالى
فينبغي أن لا تتخطاه آمال المؤملين. كما قال بعض العارفين
حرام على من وحد الله
ربه
وأفرده أن يجتدي أحدا رفدا
ويا صاحبي قف بي مع الحق وقفة
أموت بها وَجدا وأحيا بها وُجدا
وقل لملوك الأرض تجهد جهدها
فذا الملك ملك لا يباع ولا يهدى
|
|
39
|
Don't request another to relieve a need He set you up
in, for how can anyone else remove what He sets? How can
he who cannot relieve a hardship for himself, relieve it
for others?
|
لَاتَرْفَعَنَّ إِلَىَ غَيْرِهِ حَاجَةً، هُوَ مُوْرِدُهَا
عَلَيْكَ، فَكَيْفَ يَرْفَعُ غَيْرُهُ مَا كَانَ هُوَ لَهُ
وَاضِعا!؟ مَنْ لَا يَسْتَطِيْعُ أَنْ يَرْفَعَ حَاجَةً عَنْ
نَفْسِهِ – فَكَيْفَ يَسْتَطِيْعُ أَنْ يَكُوْنَ لَهَا عَنْ
غَيْرِهِ رَافِعا!؟
|
|
Don't raise a
request (as when in poverty or hardship and calamity He set
you up in) to any other than Him, but raise it to Him, for
The Lord, Dignified is He, loves to be asked and requested.
And in the Hadith: "The Lord becomes angry with whoever does
not ask Him". And of the nicest verse:
Don't ask a son of Adam for a need
and ask Him whose doors
never close
for The Lord is Upset if
you stop asking Him
and a son of Adam when
asked becomes upset.
And it is impossible that anyone else save He [Subhanahu]
can remove what He inflicted, for The Lord is Overwhelming,
and a slave [abd] is incapable of removing any hardship from
upon himself, so how can he lift it for someone else? Asking
people is vain and falsehood, and is futile in the eye of
the mindful, specially if this asking is associated with
dependence upon them and ignoring The Lord Almighty, unless
this asking is by way of seeking the means while observing
that the Giver in reality is The Lord The Bestower. And The
Lord better knows what is right.
|
أي لا ترفعن إلى غيره تعالى حاجة كفقر أو نازلة هو
موردها عليك اختبارا لك بل ارفع إليه ذلك فإنه سبحانه يحب أن
يسأل وفي الحديث: " من لم يسأل الله يغضب عليه ". وما ألطف قول
بعضهم
لا تسألن بني آدم حاجة
وسل الذي أبوابه لا تحجب
فالله يغضب أن تركت سؤاله
وبني آدم حين يسأل يغضب
ومن المحال أن يرفع غيره سبحانه ما كان هو له واضعا فإن الله
غالب على أمره والعبد شأنه العجز عن رفع النازلة عن نفسه فكيف
يستطيع أن يرفعها عن غيره؟ فالطلب من الخلق غرور وباطل وليس
تحته عند أرباب البصيرة طائل وهذا إذا كان على وجه الاعتماد
عليهم والاستناد إليهم مع الغفلة في حال الطلب عن الله تعالى.
وأما إذا كان من باب الأخذ بالأسباب مع النظر إلى أن المعطي في
الحقيقة الملك الوهاب فهو من هذا الباب. والله أعلم بالصواب
|
|
40
|
If His beautiful Traits do not give you good thoughts
and expectations of Him, improve and better your thought
and expectations of Him because of the way he treats you.
Did He treat you with anything other than good? And did He
give you other than bestowals?
|
إِنْ لَمْ تُحْسِنُ ظَنَّكَ بِهِ، لِأَجْلِ حُسْنِ
وَصْفِهِ – فَحَسِّنْ ظَنَّكَ بِهِ، لِأَجْلِ مُعَامَلَتَهُ
مَعَكَ، فَهَلْ عَوَّدَكَ إِلَا حُسْنَاً!؟ وَهَلْ أَسْدَىَ
إِلَيْكَ إِلَا مِنَناً!؟
|
|
Know that having
good thoughts and expectations of The Lord is one of the
statuses of certainty [yaqeen], and in this, people are of
two types: the special have good thoughts and expectations
of Him because of His superior traits and sublime
descriptions, and the common because of the good to which He
accustomed them, and because of what He delivered them of
bountiful blessings. If you cannot reach the status of the
special, then better your thoughts of Him because of the
good He has treated you with, for He only accustomed you to
generous giving, and only delivered to you bestowals. The
slave [abd] should have good thoughts and expectations of
His Lord in both worldly matters and matters of the
Hereafter. In worldly matters, he should trust The Lord
delivering his needs without effort and striving, or with
little permissible striving for which he will be rewarded,
while not missing an obligatory worship or an elective rite.
This will establish tranquility and serenity in his heart
that prevents him being distressed by want or upset by
cause. In matters of the Hereafter, he should have strong
aspirations that his good deeds will be accepted, which will
drive him to comply with following orders and directives,
and to increase in righteous deeds. And the time where it is
more important to have good thoughts and expectations of The
Lord is the moment of death, as in the Hadith: "none of you
should die except while having good thoughts and
expectations of Allah". And it is related that The Lord
said: "I Am as My slave supposes, so may he suppose of Me
what he wishes."
|
اعلم أن تحسين الظن بالله تعالى أحد مقامات اليقين
والناس فيه على قسمين: فالخاصة يحسنون الظن به لاتصافه بالصفات
العلية والنعوت السنية. والعامة لما عودهم به من الإحسان
وأوصله إليهم من النعم الحسان فإن لم تصل أيها المريد إلى مقام
الخاصة فحسن ظنك به لحسن معاملته معك فإنه ما عودك إلا عطا ء
حسنا ولا أسدى أي أوصل إليك إلا مننا والله عودك الجميل فقس
على ما قد مضى وينبغي للعبد أن يحسن الظن بربه في أمر دنياه
وأمر آخرته أما أمر دنياه فأن يكون واثقا بالله تعالى في إيصال
المنافع إليه من غير كد ولا سعي أو بسعي خفيف مأذون فيه مأجور
عليه بحيث لا يفوته شيئا من فرض ولا نفل فيوجب له ذلك سكونا
وراحة في قلبه فلا يستفزه طلب ولا يزعجه سبب. وأما أمر آخرته
فأن يكون قوي الرجاء في قبول أعماله الصالحة فيوجب له ذلك
المبادرة لامتثال الأوامر والتكثير من أعمال البر. ومن أعظم
مواطن حسن الظن بالله تعالى حالة الموت لما في الحديث: " لا
يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بالله " وورد: " أنا عند ظن
عبدى بى فليظن بي ما شاء"ء
|
| |
|
|
| |
|
|
|
41
|
How strange is he who tries to avoid the inescapable,
and seeks what will not last with him. "...Indeed
it is not the eyes that turn blind, but it is the hearts
that turn blind within the breasts. [22:46]"
|
الْعَجَبُ كُلُّ الْعَجَبُ مِمَّنْ يَهْرَبُ مِمَّنْ لَا
انْفِكَاكَ لَهُ عَنْهُ، وَيَطْلُبُ مَا لَا بَقَاءَ مَعَهُ،
{... فَإِنَّهَا لَا
تَعْمَىَ الْأَبْصَارُ وَلَكِنَّ تَعْمَىَ الْقُلُوْبُ
الَّتِيْ فِيْ الْصُّدُوْرِ (الْحَجِّ-٤٦)}ء
|
|
How completely
strange is the slave [abd] who tries to evade and avoid his
Lord, Who is Inescapable, by not performing what brings him
nearer and closer to Him despite all His continuous generous
gifts and bestowals, and seeks what does not last, which is
the world and everything other than The Lord, by embracing
his lusts and follows his devil [Shaitan] and whim. Among
the nicest verses:
Pleasures
will vanish, O you who fulfilled his lusts
by disobedience, then you are left with guilt and shame
you are left with dire consequences which cannot be undone
for there is no good in a pleasure that is followed by
hellfire.
And this is blindness of the insight, for he exchanged the
better for lowlier, and preferred the perishable over The
Everlasting. The aya: "...Indeed it is not the eyes that
turn blind, but it is the hearts that turn blind within
the breasts. [22:46]" likens visual blindness to
blindness of the insight, for visual blindness blocks
perception of the exterior, while blindness of the insight,
which is the eye for the heart, blocks meaningful signals of
the heart and Lordly knowledge.
|
أي العجب الكامل من العبد الذي يهرب بضم الراء من باب
نصر أي يتباعد من ربه الذي لا انفكاك له عنه بأن لا يفعل ما
يقربه إليه مع توارد إحسانه عليه ويطلب ما لا بقاء له معه وهو
الدنيا وكل شيء سوى الله بأن يقبل على شهواته ويتبع شيطانه
وهواه. وما ألطف ما قيل لمن هو من هذا القبيل
تفنى اللذائذ يا من نال
شهوته
من المعاصي ويبقى الإثم والعار
تبقى عواقب سوء لا انفكاك لها
لاخير في لذة من بعدها النار
وهذا إنما يكون من عمى البصيرة التي هي عين القلب حيث استبدل
الذي هو أدنى بالذي هو خير وآثر الفاني على الباقي. فإنها أي
القصة والشأن وجملة لا تعمى الأبصار خبر مفسر لها. وفي الآية
إشارة إلى أن عمى الأبصار بالنسبة لعمى البصائر كالأعمى فإن
عمى الأبصار إنما يحجب عن المحسوسات الخارجية وأما عمى البصائر
أي عيون القلوب فإنه يحجب عن المعاني القلبية والعلوم الربانية
|
|
42
|
Don't travel from one state to another state, else you
will be like the mill-donkey, who keeps on walking, and
the place he ends up in is the one he leaves. But leave
from all states towards The Creator of States. "and
that the ultimate end is toward your Lord, [53:42]".
And contemplate his saying Sallallahu ‘alaihi wa Sallam
'whose [Hijra] (emigration) is towards Allah and His
messenger, then his [Hijra] is towards Allah and His
messenger, and whose [Hijra] is towards a worldly affair
or a woman to marry, then his [Hijra] is for whatever he
traveled to.' So understand his words Sallallahu 'alaihi
wa Sallam, and reflect upon this matter if you understand.
|
لَاتَرْحَلْ مِنْ كَوْنٍ إِلَىَ كَوْنٍ؛ فَتَكُوْنُ
كَحِمَارَ الْرَّحَىَ، يُسَيِّرُ وَالْمَكَانُ الَّذِيْ
ارْتَحَلَ إِلَيْهِ هُوَ الَّذِيْ ارْتَحَلَ مِنْهُ،
وَلَكِنْ ارْحَلْ مِنَ الْأَكْوَانِ إِلَىَ الْمُكَوِّنِ {وَأَنَّ إِلَىَ رَبِّكَ
الْمُنْتَهَىَ (الْنَّجْمِ - 42)}، وَانْظُرْ
إِلَىَّ قَوْلُهُ صَلَّىَ الْلَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَىَ الْلَّهِ وَرَسُوْلِهِ –
فَهِجْرَتُهُ إِلَىَ الْلَّهِ وَرَسُوْلِهِ، وَمَنْ كَانَتْ
هِجْرَتُهُ إِلَىَ دُنْيَا يُصِيْبُهَا، أَوْ امْرَأَةٍ
يَتَزَوَّجُهَا – فَهِجْرَتُهُ إِلَىَ مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ،
فَافْهَمْ قَوْلَهُ عَلَيْهِ الْصَّلاةُ وَالْسَّلامُ،
وَتَأَمَّلْ هَذَا الْأَمْر، إِنَّ كُنْتَ ذَا فَهْمٍ
وَالْسَّلامُ
|
|
Don't ask a reward for your
good deeds, even in the Hereafter. The Hereafter is a
universe as the world, and the universes are similar in
being othernesses, even if there are lights in some. Only
ask for The Face of The Most Generous The Bountiful The
Beneficent, Who created the universes, fulfilling the
requirements of slavery and servitude, and performing the
dues of Divinity, to attain the state of: "and
that the ultimate end is toward your Lord, [53:42]"
This is the status of the virtuous who renounce asking for
reward, and exclusively regard The Most Generous The
Bestower, whereby they reach the sincerity emanating from
exclusive unification. On the other hand, who purifies his
worship of hypocrisy and insincerity yet asks for reward, is
as if escaped from a universe to a universe. He is like the
mill donkey, continuously walking but never going to a place
other than where he started. This likening strongly urges
against asking for reward for obedience, and regard his
saying Sallallahu 'alaihi wa Sallam in the Hadith: 'Actions
are but according to intention, and each person will have
what he intended whose [Hijra] is towards Allah and His
messenger,' in intention and goal, 'then his [Hijra] is
towards Allah and His messenger' in final arrival. To 'leave
from all states towards The Creator of States', should be
the sublime quest of the slave [abd], and he should not
desire leaving to another state, where he would be remain
with the universes.
|
أي لا
تطلب بأعمالك الصالحة عوضا ولو في الآخرة. فإن الآخرة كون
كالدنيا والأكوان متساوية في أنها أغيار وإن وجد في بعضها
أنوار بل اطلب وجه الكريم المنان الذي كون الأكوان وفاء بمقتضى
العبودية وقياما بحقوق الربوبية لتحقق بمقام: {وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ
الْمُنتَهَى (النجم - ٤٢)}. وهذا مقام العافين الذين
رغبوا عن طلب الثواب ومحضوا النظر إلى الكريم الوهاب فتحققوا
بمقام الإخلاص الناشئ عن التوحيد الخاص. وأما من فر من الرياء
في عباداته وطلب بها الثواب فقد فر من كون إلى كون بلا ارتياب
فهو كحمار الرحى أي الطاحون يسير ولا ينتقل عما سار منه لرجوعه
إليه. وفي هذا التشبيه التنفير عن هذا الأمر ما لا مزيد عليه
وانظر إلى قوله صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح: " إنما
الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى
الله ورسوله " أي نية وقصدا " فهجرته إلى الله ورسوله " أي
وصولا. فلم يتحد الشرط والجزاء في المعنى. فقوله: " فهجرته إلى
الله ورسوله " هو معنى الارتحال من الأكوان إلى المكون وهو
المطلوب من العبد. وقوله: " فهجرته إلى ما هاجر إليه " هو
البقاء مع الأكوان وهو المنهي عنه
|
|
43
|
Do not accompany whose state does not elevate you, and
whose talk does not direct you to God.
|
لَاتَصْحَبْ مَنْ لَا يُنْهِضُكَ حَالُهُ، وَلَا يَدُلُّكَ
عَلَىَ الْلَّهِ مَقَالَهُ
|
|
Do not accompany whose
state does not elevate you because of his low resolve, for
habit in infectious. Some said:
Son,
avoid every one with heresy ([bed'aa])
and don't accompany who is characterized by it
lest your habit steals from his habit
while you don't know it.
But accompany a learned 'sheikh' whose zeal and resolve is
attached to The Lord, seeking refuge only with Him, and
trusting all affairs only to Him. He will elevate you by his
state, and his talk will direct you to The Lord because of
his knowledge of Him. Accompanying the righteous is an
important principle on the path (to reaching His Presence
[Hadra]), while accompanying the wicked begets evil
consequences that result in retreat and decline from
elevated ranks.
|
أي لا
تصحب من لا يرقيك حاله الذي هو عليه لعدم علو همته فإن الطبع
سراق كما قال بعضهم
بني اجتنب كل ذي بدعة
ولا تصحبن من بها يوصف
فيسرق طبعك من طبعه
وأنت بذلك لا تعرف
بل اصحب شيخا عارفا ينهضك حاله بأن تكون همته متعلقة بالله
تعالى فلا يلجأ إلا إليه ولا يتوكل في جميع أموره إلا عليه
ويدلك على الله مقاله لمعرفته بالله تعالى فصحبة الأخيار أصل
كبير في طريق القوم وأما صحبة الأشرار ففيها كبير اللوم لما
فيها من عظيم الآفات الموجبة إلى رجوع القهقرى والانحطاط عن
علي الدرجات كما قال المصنف
|
|
44
|
Maybe you were transgressing, so you were shown that you
are good by your keeping the company of who is in a worse
state than you.
|
رُبَّمَا كَنَتَ مُسِيْئاً، فَأَرَاكَ الْإِحْسَانُ مِنْكَ
صُحْبَتُكَ مَنْ هُوَ أَسْوَأُ حَالاً مِنْكَ
|
|
Your accompanying who is
worse than you masks your self's flaws and hides them, so
you see your self as perfect compared to others. This way
you fall in the abyss of arrogance, amusement and pride in
your deeds, while they may have been in reality an illusion.
|
فإن
صحبتك أي انضمامك إلى من هو أسوأ حالا منك سبب لتغطية عيوب
نفسك ورؤية كمالها بالنسبة لغيرك فتقع في مهاوي الإعجاب والزهو
بالأعمال التي ربما كانت في الحقيقة كسراب
|
|
45
|
A deed emanating from an ascetic [zahid] heart is never
insignificant, and there is no deed emanating from a
greedy heart that has any significance.
|
مَا قَلَّ عَمَلٌ بَرَزَ مِنْ قَلْبٍ زَاهِدٍ، وَلَا
كَثُرَ عَمَلٌ بَرَزَ مِنْ قَلْبٍ رَاغِبٍ
|
|
A deed coming from an
ascetic [zahid] renouncing the world is always valuable no
matter how small. It is free of the flaws that prevent
acceptance, as hypocrisy, insincerity, pretentiousness, and
seeking worldly affairs. To the contrary, deeds coming from
the greedy desirous who seeks the world will all be
insignificant even if plenty. Someone complained to a pious
man that he performs good deeds and charities but does not
taste their sweetness in his heart, he answered: because the
Devil's daughter, which is the world, lives in your heart,
and the father must visit his daughter at home, and his
entry only brings evil. Then the author pointed to what
proves this:
|
يعني:
أن العمل الصادر من الزاهد في الدنيا كثير في المعنى وإن كان
قليلا في الصورة لسلامته من الآفات القادحة في قبوله من الرياء
والتصنع للناس وطلب الأعراض الدنيوية بخلاف الصادر من الراغب
فيها فإنه على العكس من ذلك وقد شكا بعض الناس لرجل من
الصالحين أنه يعمل أعمال البر ولا يجد لها حلاوة في قلبه فقال:
لأن عندك بنت إبليس وهي الدنيا ولا بد للأب أن يزور ابنته في
بيتها وهو قلبك ولا يؤثر دخوله إلا فسادا. ثم أشار إلى ما هو
كالدليل لذلك بقوله
|
|
46
|
Good deeds result from good states. And good states
originate from perceiving the Divine statuses.
|
حُسْنُ الْأَعْمَالِ – نَتَائِجُ حُسْنِ الْأَحْوَالِ،
وَحُسْنُ الْأَحْوَالِ – مِنَ الْتَّحَقُّقِ فِيْ مَقَامَاتِ
الْإِنْزَالِ
|
|
Good deeds result from good
states taking over the heart, as renunciation of the world
and sincerity to The Lord Almighty without aiming for an
immediate fortune (in this world) or a deferred reward (in
the Hereafter). Good states come about due to perceiving the
of Divine knowledge that are delivered to the hearts of the
gnostics ([aarefeen]). These become cause for freeing from both pretense
and attachment to any other than The Lord. And the three
mentioned (deeds, states, knowledge) are in order of cause
and effect, each requiring the next. This clarifies what
imam Al-Ghazali said: Every status of certainty [yaqeen]
requires knowledge, state, and deeds, for knowledge produces
state, and the state produces the deeds.
|
يعني:
أن الأعمال الحسنة إنما هي نتائج الأحوال الحسنة القائمة
بالقلب من الزهد في الدنيا والإخلاص لله تعالى لا لطلب حظ عاجل
ولا ثواب آجل. وحسن الأحوال ناشئ من التحقق أي التمكن في
مقامات الإنزال أي في المقامات التي تنزل في قلوب العارفين وهو
كناية عن المعارف الإلهية التي يوردها الله تعالى على قلوبهم
فتكون سببا في رفع الدعوى وعدم التعلق بغير المولى وهذه
الثلاثة المذكورة مرتب بعضها على بعض وبهذا اتضح قول الإمام
الغزالي: لا بد في كل مقام من مقامات اليقين من علم وحال وعمل
فالعلم ينتج الحال والحال ينتج العمل
|
|
47
|
Do not abandon [zikr] because of being absent-minded.
Your oversight 'OF' the presence of [zikr] is
greater than your oversight 'IN' the presence of [zikr].
Maybe He elevates you from [zikr] with oversight to [zikr]
with awareness, and from [zikr] with awareness to
[zikr] with presence, and from [zikr] with presence to
[zikr] with absence from everything other than Him. "And
that for God is surely no great matter. [14:20]"
|
لَاتَتْرُكْ الْذِّكْرَ، لِعَدَمِ حُضُوْرِكَ مَعَ اللَّهِ
فِيْهِ، لأنَّ غَفْلَتَكَ عَنْ وُجُوْدِ ذِكْرِهِ – أَشَدُّ
مِن غَفْلَتِكَ فِيْ وُجُوْدِ ذِكْرِهِ، فَعَسَىَ أَنْ
يَرْفَعَكَ مِنْ ذِكْرٍ مَعَ وُجُوْدِ غَفْلَةٍ – إِلَىَ
ذِكْرٍ مَعَ وُجُوْدِ يَقَظَةٍ، وَمِنْ ذِكْرٍ مَعَ وُجُوْدِ
يَقَظَةٍ إِلَىَ ذِكْرٍ مَعَ وُجُوْدِ حُضُوْرٍ، وَمَنْ
ذِكْرٍ مَعَ وُجُوْدِ حُضُوْر إِلَىَ ذِكْرٍ مَعَ وُجُوْدِ
غَيْبَةٍ عَمَّا سِوَىْ الْمَذْكُوْرِ، {وَمَا ذَلِكَ عَلَىَ الْلَّهِ
بِعَزِيْزٍ (إِبْرَاهِيْمَ - ٢٠)}ء
|
|
Don't abandon the
[zikr], which is the principle of sainthood [wilaya],
because of being absent minded and your heart is not present
with The Lord during performing it on account of its being
distracted by worldly affairs. Perform His [zikr] in all
circumstances, because your oversight 'OF' performing [zikr]
is graver than your oversight 'IN' or while performing
[zikr], because in the latter you have actually uttered His
[zikr] although your heart is occupied beyond Him. Perhaps
The Lord elevates you or promotes you with His Grace from
[zikr] with oversight of His Presence to [zikr] with
awareness or alertness of the heart to the manners [adab]
which befit His Presence and from [zikr] with awareness to
[zikr] with presence near His Presence, and from [zikr] with
presence to [zikr] with absence from everything other than
Him, so you ultimately fade and perish even beyond [zikr].
In this state, any [zikr] that comes is emanating absolutely
from The Lord, because the slave [abd] would be in the state
of being loved by Him, as referred to in the Qodsy Hadith:
"My slave keeps drawing closer to me by performing
additional prayers and duties [nawafel] until I love him,
and if I love him, I become his hearing through which he
hears, and his sight through which he sees, and his tongue
with which he talks, ...". The truth of these elevated
states is only known to the [saliks], so take them for
granted if you don't see yourself in one of them "...and
do not follow the desires of those who do not know.
[45:18]", and hold fast to the means and the veil
will be lifted from upon you "And that for God is
surely no great matter. [14:20]"
|
أي لا
تترك أيها المريد الذكر الذي هو منشور الولاية لعدم حضور قلبك
مع الله فيه لاشتغاله بالأعراض الدنيوية بل اذكره على كل حال
لأن غفلتك عن وجود ذكره بأن تتركه بالكلية أشد من غفلتك في
وجود ذكره لأنك في هذه الحالة حركت به لسانك وإن كان قلبك
غافلا عن المذكور. فعسى أن يرفعك أي يرقيك بفضله من ذكر مع
وجود غفلة عنه إلى ذكر مع وجود يقظة أي تيقظ قلب لما يناسب
حضرته من الآداب ومن ذكر مع وجود يقظة إلى ذكر مع وجود حضور في
حضرة الاقتراب ومن ذكر مع وجود حضور إلى ذكر مع وجود غيبة عما
سوى المذكور فتفنى حتى عن الذكر. وفي هذا المقام ينقطع ذكر
اللسان ويكون العبد محوا في وجود العيان كما قال بعض أهل هذا
المقام
ما أن ذكرتك إلا هم يلعنني
سري وقلبي وروحي عند ذكراكا
حتى كأن رقيبا منك يهتف بي
إياك ويحك والتذكار إياكا
أما ترى الحق قد لاحت شواهده
وواصل الكل من معناه معناكا
وإذا صدر ذكر اللسان في هذا المقام فإنه يخرج من غير قصد ولا
تدبر بل يكون الحق المبين لسانه الذي ينطق به لأن صاحبه في
مقام الحب المشار إليه بالحديث: " لا يزال عبدي يتقرب إلي
بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره
الذي يبصر به ولسانه الذي ينطق به " إلى آخر الحديث وهذه
المراقي لا يعرف حقيقتها إلا السالكون فقابلها بالتسليم أن لم
تكن من أهلها {...وَلَا
تَتَّبِعْ أَهْوَاء الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ (الجاثية -
١٨)} وخذ في الأسباب يرتفع عنك الحجاب {وَمَا ذَلِكَ عَلَى
اللَّهِ بِعَزِيزٍ (إبراهيم - ٢٠)}ء
|
|
48
|
A sign of a heart's death is absence of sorrow for the
attainments you missed, and ceasing to regret its slips
and sins.
|
مِنْ عَلَامَاتِ مَوْتُ الْقَلْبِ – عَدَمَ الْحُزْنِ
عَلَىَ مَا فَاتَكَ مِنَ الْمُوَافِقَاتِ، وَتَرْكُ
الْنَّدَمِ عَلَىَ مَافَعَلَهُ مِنْ وُجُوْدِ الْزَلّاتِ
|
|
Absence of sorrow for the
attainments and obedience missed, and stopping to regret
slips and sins, are signs of the death of your heart. From
this it is understood that joy in attainments and obedience
and sorrow for slips and sins are signs of its life, as in
the Hadith: "whose good deed pleases him and whose sin
saddens him is indeed a believer". Performing good deeds is
a sign that The Lord is satisfied, and satisfying Him
deserves pleasure and performing foul deeds is a sign of The
Lords displeasure, and displeasing Him deserves sorrow.
Whoever Allah is pleased with, He will help him to do good
deeds, and whoever He is displeased with, He will ignore him
totally. Ask Allah for His aid to the straightest path.
|
أي إن
عدم حزنك أيها المريد على ما فاتك من الموافقات بكسر الفاء أي
الطاعات الموافقة للشرع وترك ندمك على ما فعلته من وجود الزلات
أي المعاصي التي توجد منك علامة موت قلبك ويفهم منه أن سرورك
بالطاعة وحزنك على المعصية علامة حياته. لما في الحديث: " من
سرته حسنته وساءته سيئته فهو مؤمن ". فإن الأعمال الحسنة علامة
على رضا الحق ورضاه يقتضي السرور. والأعمال السيئة علامة على
غضبه وغضبه يقتضي الحزن. فمن رضي الله عنه وفقه لصالح الأعمال.
ومن غضب عليه تركه في زوايا الإهمال. أسأل الله التوفيق لأقوم
طريق
|
|
49
|
Don't magnify a sin to a level that it blocks you from
favorable expectations of The Lord, for he who knows Him
would trivialize his sin in front of His Generosity.
|
لَايَعْظُمُ الْذَّنْبُ عِنْدَك عَظَمَةً تَصُدُّكَ عَنْ
حُسْنِ الْظَّنِّ بِالْلَّهِ تَعَالَىْ؛ فَإِنَّ مَنْ عَرَفَ
رَبَّه اسْتَصْغَرَ فِيْ جَنْبِ كَرَمِهِ ذَنْبَهُ
|
|
Regretting sin is a sign of
the heart's life; however, the regret should not lead to
hopelessness and despair of The Lord Almighty's mercy. What
is required is to be fearful and hopeful, for fear will
drive you to repent your sins, and hope will make you
aspiring for acceptance. Whoever knows his Lord as Gentle,
Benevolent and Gracious, will trivialize his sin, whatever
it is, in front of His Generosity. The Lord Almighty said: "God
does not forgive that anything should be associated with
Him He forgives all except that, to whomever He will.
...[4:116]". And may he bless who said:
When I
think of my sins, they are plenty,
but my Lord's mercy is much vaster
He is my Lord, my Majesty, who is my Creator,
and to Him I am a slave, humiliated and subjugated
And I do not hope and aspire for a right I have done
but for The Lord's mercy I am hopeful.
|
لَمَّا
أفهم كلامه أن الندم على المعصية حياة القلب أشار بهذا إلى أن
المراد الندم الذي لا يؤدي لليأس من رحمة الله تعالى. فالمطلوب
أن تكون خائفا راجيا فالخوف يحملك على التوبة من الذنب والرجاء
يطمعك في القبول. فإن من عرف ربه باللطف والفضل والامتنان
استصغر في جنب كرمه ذنبه أيا كان. قال الله تعالى: {إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ
أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن
يَشَاء... (النساء - ١١٦)}. ولله در القائل
ذنوبي أن فكرت بها كثيرة
ورحمة ربي من ذنوبي أوسع
هو الله مولاي الذي هو خالقي
وإنني له عبد أذل وأخضع
وما طمعي في صالح قد عملته
ولكنني في رحمة الله أطمع
|
|
50
|
No sin is trivial if you are met with His Justice, and
none is grave if you are met with His Graciousness.
|
لَاصَغِيْرَةً إِذَا قَابَلَكَ عَدْلُهُ، وَلَا كَبِيْرَةً
إِذَا وَاجَهَكَ فَضْلُهُ
|
|
None of your sins is
trivial, but they are all major sins if you are faced with
His Justice. For if His Justice is revealed to whoever The
Lord hates, his good deeds will be wiped, and his trivial
sins become major ones, because He will punish him for the
smallest sin. And no sin is major if you are faced with His
Graciousness, which is giving without anything in return. If
The Lord's Graciousness is revealed to whoever The Lord
loves, his sins will vanish and be replaced by good deeds.
And as imam Al Shadhuli said: O Lord, make our sins the sins
of those You love, and don't make our good deeds the good
deeds of those You hate, for goodness will do no good in the
presence of Your dislike, and wrongdoing will bring no harm
in the presence of Your love.
|
أي لا
صغيرة من ذنوبك بل كلها كبائر إذا قابلك عدله تعالى. فإن صفة
العدل إذا ظهرت على من أبغضه الله تلاشت حسناته وعادت صغائره
كبائر لأنه يعذبه على أصغر ذنب. ولا كبيرة إذا واجهك فضله وهو
إعطاء الشيء بغير عوض فإن صفة الفضل إذا ظهرت لمن أحبه اضمحلت
سيئاته وبدلت حسنات وأنا أقول كما قال الإمام الشاذلي: اللهم
اجعل سيئاتنا سيئات من أحببت ولا تجعل حسناتنا حسنات من أبغضت.
فالإحسان لا ينفع مع البغض منك والإساءة لا تضر مع الحب منك
|
|
51
|
The deed hoped to benefit the heart most is the one you
do not regard, and which you think is very trivial and
worthless.
|
لَا عَمَلٌ أَرْجَىَ لِلْقُلُوْبِ مِنْ عَمَلٍ يَغِيْبُ
عَنْكَ شُهُودُهُ، وَيُحْتَقَرُ عِنْدَكَ وُجُوْدُهُ
|
|
There is no good
deed more hoped to benefit and mend the heart than a deed
which you do not witness and regard. When you do not regard
your deed, you remain with The Lord, and you see your deed
as despicable and accuse your self of not fulfilling The
Lord's dues. And that is why a gnostic ([aaref]) said: if your vision
connects to and notices any of your deeds, this is evidence
that it will not be accepted. What will be accepted is the
deed you did not regard, and was raised while concealed from
you, for this is evidence of its acceptance. This is pointed
to in His saying: "...To Him ascends good words and as for
righteous action, He exalts it...[35:10]"
|
أي لا
عمل من أعمال البر أكثر رجاء للقبول أي لقبول الله له وفي نسخة
للقلوب أي لإصلاحها من عمل يغيب عنك شهوده لأنك إن غبت عن شهود
عملك فقد بقيت حينئذ بربك وصار وجود العمل محتقرا عندك لاتهامك
لنفسك في القيام بحقه. ولذا قال بعض العارفين: كل شيء من
أفعالك إذا اتصلت به رؤيتك فذلك دليل على أنه لا يقبل منك لأن
المقبول مرفوع مغيب عنك وما انقطعت عنه رؤيتك فذلك دليل على
القبول. يشير إلى قوله تعالى: {...إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ
وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ ...(فاطر - ١٠)}ء
|
|
52
|
He only delivered a revelation ([warid]) to you, so that through it you reach Him.
|
إِنَّمَا أَوْرَدَ عَلَيْكَ الْوَارِدَ؛ لِتَكُوْنَ بِهِ
عَلَيْهِ وَارِدا
|
|
If The Lord
delivered to you a revelation ([warid]), which is what is placed inside your heart of
Lordly knowledge and beneficent gentleness which purify your
heart, He did so in order that you attempt to reach Him. For
The Presence [Hadra] is dignified and ennobled beyond the
presence of any heart turbid and troubled with impressions
and signs, and tainted with the foulness of othernesses.
|
أي
إنما أورد الله عليك أيها المريد الوارد وهو ما يرد على قلبك
من المعارف الربانية واللطائف الرحمانية. لتكون به أي بذلك
الوارد المطهر لقلبك عليه سبحانه وارد ا. فإن الحضرة منزهة عن
كل قلب متكدر بالآثار متلوث بأقذار الأغيار
|
|
53
|
He delivered a revelation ([warid])
to you to release you from the bonds of otherness
[al-aghyar], and from slavery to impressions and signs.
|
أَوْرَدَ عَلَيْكَ الْوَارِدَ، لِيَسْتَعْمِلُكَ مِنْ يَدِ
الْأَغْيَارِ، وَيُحَرِّرُكَ مِنْ رِقِّ الْآَثَارِ
|
|
Othernesses
[al-aghyar] and impressions and signs, which are worldly
affairs and self lusts, seize you because you desire,
prefer, and rest to them. He delivered a revelation
([warid]) to you to forcefully liberate
you from the bonds of what seized you, and free you from
belonging to what enslaved you so that you become befitting
slavery and servitude to Him, and regard the magnificence of
His Divinity.
|
فالأغيار
والآثار التي هي من أعراض الدنيا وشهوات النفس غاصبة لك لحبك
لها وسكونك إليها. فأورد عليك الوارد ليستلمك قهرا من يد من
غصبك ويحررك من ملكية من استرقك فتكون حينئذ صالحا لعبوديته
ومشاهدا لعظمة ربوبيته. كما قال المصنف
|
|
54
|
He delivered a revelation ([warid])
to you to free you from confinement in the prison of your
existence to the vastness of the space witnessing.
|
أَوْرَدَ عَلَيْكَ الْوَارِدَ، لِيُخْرِجُكَ مِنْ سِجْنِ
وُجُوْدِكَ – إِلَىَ فَضَاءِ شُهُوْدِكَ
|
|
Your existence
becomes similar to a prison when you witness your self and
observe your fortune. Your existence, on the other hand,
becomes similar to space in its vastness and expanse, when
you become absent from them by witnessing The Grandness and
Magnificence of your Lord. And that is why some said: Your
self is your prison, but if you exit it you find rest and
serenity for eternity.
|
فإن
وجودك الشبيه بالسجن هو شهودك لنفسك ومراعاتك لحظك. وشهودك
الشبيه بالفضاء في السعة هو أن تغيب عن ذلك بمشاهدتك عظمة ربك.
ولذا قال بعضهم: سجنك نفسك إذا خرجت منها وقعت في راحة الأبد
|
|
55
|
The lights are the rides of the hearts and the secrets.
|
الْأَنْوَار مَطَايَا الْقُلُوْبِ وَالْأَسْرَارِ
|
|
Lordly lights that
are revealed to the heart of the [mureed] , and usually occur
due to performing [zikr] and tasks (of worship), are rides
for the hearts and the secrets inside the hearts. Through
them they reach their target, which is entry into The
Presence [Hadra] of nearness to The Lord Almighty, as a ride
delivers its passenger to his destination.
|
أي أن
الأنوار الإلهية التي ترد على قلب المريد وتحصل غالبا من
الأذكار والرياضات هي مطايا القلوب والأسرار جمع سر وهو باطن
القلب أي توصلها إلى مطلوبها الذي هو متوجهة إليه وهو دخولها
حضرة القرب من الله تعالى كما أن المطية توصل راكبها إلى
مطلوبه
|
|
56
|
Lights are the troops to the heart, as darkness are
troops to the self ([nafs]). So if The Lord wishes to
deliver His slave, He reinforces him with troops of light,
and prevents reinforcing troops of darknesses and of
otherness [al-aghyar]
|
الْنُّوْرُ جُنْدُ
الْقَلْبِ، كَمَا أَنَّ الْظُّلْمَةَ جُنْدُ الْنَّفْسِ،
فَإِذَا أَرَادَ الْلَّهُ أَنْ يَنْصُرَ عَبْدَهُ –
أَمَدَّهُ بِجُنُوْدِ الْأَنْوَارِ، وَقَطَعَ عَنْهُ مَدَدَ
الْظُّلَمِ وَالْأَغْ
|
|
Lordly lights are
for the heart (from the aspect that they deliver it to its
target destination which is The Presence [Hadra] of The
Lord) like troops to the prince, who deliver him to his
target of conquering his enemies. Satan's [al-Shaytan's]
whispering (which is darkness) is troops to the self that
incites to evil, not the calm satisfied self. The target
aims of the inciting to evil self are lusts and immediate
gains. If The Lord wants to deliver His slave [abd] and
render him victorious over in suppressing his lusts, He will
supply his heart with troops of lights (lights that are like
troops, or troops that are lights) and will cut the
reinforcement of otherness [al-aghyar] which are similar to
darkness. And if He wants to fail him He will do the
opposite. The slave [abd] should rush to his Lord when both
troops clash, and ask for His assistance over his inciting
to evil self, begging by the status of the master of both
universes (Sayyidina Mohammed, Sallallahu 'alaihi wa
Sallam). Ibn Abbad Al Rundi said: these past five Hikmas,
starting with 'He only delivered a revelation' are artistic
repetitions by the author conveying similar meaning in
different wording, as he does in several places in this
book.
|
يعني
أن النور للقلب في كونه يتوصل به إلى مقصده وهو حضرة الرب
بمنزلة الجند للأمير في كونه يتوصل به إلى مقصوده من قهر
أعدائه كما أن الظلمة التي هي من وساوس الشيطان جند النفس
الأمارة بالسوء دون المطمئنة فإنها توافق العقل أبد ا. ومقصد
النفس الأمارة الشهوات والأغراض العاجلة. فلا يزال الحرب
بينهما وبين العقل. فإذا أراد الله أن ينصر عبده أي يعينه على
قمع شهواته أمده أي أمد قلبه الذي فيه العقل بجنود الأنوار أي
بالأنوار الشبيهة بالجنود أو بجنود هي الأنوار وقطع عنه مدد
الظلم بفتح اللام جمع ظلمة أي مددا هو الظلم. وعطف الأغيار
عليه من عطف المرادف يعني وإذا أراد خذلانه فعلى العكس من ذلك.
فعلى العبد أن يفزع إلى ربه عند التقاء الصفين ويسأله الإعانة
على النفس الأمارة بالسوء متوسلا بسيد الكونين. قال ابن عباد:
وهذه العبارات الخمس من قوله إنما أورد عليك الوارد إلى هنا
تفنن فيها صاحب الكتاب وكررها بألفاظ مختلفة والمعاني فيها
متقاربة. وهذه عادته في مواضع كثيرة من هذا الكتاب
|
|
57
|
Light unveils, and insight judges. The heart then
approaches or retreats and withdraws.
|
الْنُّوْرُ لَهُ الْكَشْفُ، وَالْبَصِيْرَةُ لَهَا
الْحُكْمُ، وَالْقَلْبُ لَهُ الْإِقْبَالُ وَالْإِدْبَارُ
|
|
As vision cannot
perceive objects without manifest lights as from the sun and
moon, insight cannot comprehend and perceive meanings for
anything without internal lights. The light that The Lord
delivers to the heart of the [mureed] , which is Divine
knowledge, unveils, or clarifies the true meanings of things
as the beauty of obedience and the ugliness of wrongdoing.
Insight, which is the eye to the heart, judges or
comprehends what it saw revealed by the lights. The heart
then approaches whatever was unveiled and the insight judged
as good, as obedience, and withdraws from what was unveiled
and the insight judged as ugly, as wrongdoing and sin. The
body follows the heart suit, as in the Hadith: "indeed the
body contains a 'lump of flesh' [moddgha] which if set right
sets the whole body in a good state, and if corrupt will
corrupt the whole body: which is the heart."
|
يعني
أن النور الذي يقذفه الله في قلب المريد وهو العلم اللدني له
الكشف أي كشف المعاني كحسن الطاعة وقبح المعصية. والبصيرة التي
هي عين القلب لها الحكم أي إدراك الأمر الذي شاهدته وكشف لها
عنه بالنور. فإنه كما لا يمكن إدراك البصر للمحسوسات إلا
بالأنوار الظاهرة كالشمس والسراج لا يمكن إدراك البصيرة لشيء
من المعاني إلا بالأنوار الباطنية. والقلب له الإقبال على ما
كشف للبصيرة وحكمت بحسنه كالطاعة والإدبار عما كشف لها وحكمت
بقبحه كالمعصية وحينئذ تتبعه الجوارح لما في الحديث: " ألا وإن
في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله
ألا وهي القلب " كما تقدم
|
|
58
|
Don't rejoice in obedience because it originated from
you, but find joy in His allowing you to obey. "Say:
In the bounty of Allah and in His mercy: therein let
them rejoice. It is better than what they hoard.
[10:58]"
|
لَا تُفْرِحْكَ الْطَّاعَةُ؛ لِأَنَّهَا بَرَزَتْ مِنَكَ،
وَافْرَحْ بِهَا لِأَنَّهَا بَرَزَتْ مِنَ الْلَّهِ
إِلَيْكَ: {قُلْ
بِفَضْلِ الْلَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ
فَلْيَفْرَحُوْا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُوْنَ
(يُوْنُسَ - ٥٨)}ء
|
|
Don't rejoice in
performing obedience because it originated from you. If you
rejoice in it from this aspect, arrogance and pride will
overtake you, which will render it worthless, as you saw
that it originated of your own will and power. Your rejoice
in it should be because The Lord permitted you performing
it, and bestowed it upon you. Almighty said: "And
Allah has created you and all what you do [37:96]".
And so comprehend His saying: "Say: In the bounty of
Allah and in His mercy: therein let them rejoice. It is
better than what they hoard. [10:58]"
|
أي لا
يكون فرحك بالطاعة لأجل كونها برزت منك فإنك إذا فرحت بها من
هذه الحيثية أورثتك العجب المحبط لها لأنك شاهدت أنها بحولك
وقوتك. وإنما يكون فرحك بها لأجل كونها برزت من الله إليك
وتفضل بها عليك قال تعالى: {وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ (الصافات -
٩٦)}. ولذا استدل بآية: {قُلْ بِفَضْلِ اللّهِ وَبِرَحْمَتِهِ
فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا
يَجْمَعُونَ (يونس - ٥٨)}ء
|
|
59
|
He prevented those traveling towards Him and those who
have reached Him from seeing their deeds and witnessing
their states. Those still traveling because they have not
ascertained genuineness with Allah in their deeds and
states, and those who have reached Him because witnessing
Him blocks their perception of everything else.
|
قَطَعَ الْسَّائِرِيْنَ لَهُ وَالْوَاصِلِيْنَ إِلَيْهِ
عَنْ رُؤْيَةِ أَعْمَالِهِمْ وَشُهُوْدِ أَحْوَالِهِمْ.
أَمَّا الْسَّائِرُوْنَ فَلِأَنَّهُمْ لَمْ يَتَحَقَّقُوْا
الْصِّدْقَ مَعَ الَلَّهِ فِيْهَا، وَأَمَّا الْوَاصِلُوْنَ
– فَلِأَنَّهُ غَيَّبَهُمْ بِشُهُوْدِهِ عَنْهَا
|
|
The Lord Almighty
veiled those traveling towards Him from regarding their
deeds, and prevented those who have reached Him from
perceiving their states. The traveler on the path to The
Lord does not see anything of his deeds in accusation to
himself for the lack of its completeness. He who has reached
Him is completely absorbed regarding Him even from
witnessing himself, for it is impossible that he regards Him
and sees anything else beside Him. The Lord has granted both
of His Grace, and granted the better state to the second
group
|
يعني
أن الله تعالى حجب السائرين له عن رؤية أعمالهم ومنع الواصلين
إليه عن شهود أحوالهم. فهو لف ونشر مرتب. وخص الواصلين
بالأحوال وإن كانت لهم أعمال لأن تلك الأحوال التي هي الأعمال
الباطنة الصالحة أفضل من الأعمال الظاهرة فعبر في جانبهم
بالأفضل. كما أنه عبر في جانب السائرين بالأعمال وإن كانت لهم
أحوال أيضا لمناسبة ذلك لهم فالسائر إلى الله لا يرى شيئا من
أعماله اتهاما لنفسه بعدم كماله. والواصل غائب في شهوده حتى عن
نفسه فإنه محال أن يراه ويشهد معه سواه. فقد أسبغ الله نعمته
على الفريقين وأعطى الفريق الثاني أفضل المنزلتين
|
|
60
|
Branches of humility only flourish out of seeds of greed
|
مَا بَسَقَتْ أَغْصَانُ ذُلٍّ – إِلَا عَلَىَ بِذْرِ
طَمَعٍ
|
|
A palm tree is
said to flourish when it grows tall, and Almighty said: "and
the date-palms that stand tall, ...[50:10]". The
author likened humility to a tree with branches, that grows
tall and flourishes, and likened greed to seeds from which
the tree grows. And what is meant is that you should not
plant the seed of greed in your heart, or a tree of
humiliation and abasement will grow out of it and its
branches will flourish. Greed is the origin of all ills and
evil, because it necessitates befalling into every
devastation. The greedy continues flattering and being
servile and obsequious to people till he becomes devoid of
lights of certainty [yaqeen]. The believer, on the other
hand, should always be eager to hold to the dignity and
honor of his strong faith, and always repeat His saying
[Subhanahu]: "...Yet [the real] might belongs to God
and to His Messenger, and to the believers,...[63:8]",
and this only can happen if he relies totally on His Lord,
and severs every desire for anything other than Him. Whoever
greeds for something will humiliate himself for it, and
yields and submits to its rule.
|
يقال:
بسقت النخلة إذا طالت. قال تعالى: {وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ..(ق - ١٠)}.
والأغصان جمع غصن وهو ما تشعب عن سوق الشجر. وقد شبه هنا الذل
بشجرة على طريق الاستعارة المكنية وأثبت لها الأغصان تخييلا
وبسقت ترشيح. وإضافة بذر إلى طمع من إضافة المشبه به للمشبه أي
طمع شبيه بالبذر أي المبذور الذي تنشأ عنه الشجرة. والمراد لا
تغرس بذر الطمع في قلبك فتخرج شجرة من الذل وتتشعب أغصانها.
فإن الطمع أصل جميع الآفات لأنه موجب للوقوع في عظيم المهلكات
فلا يزال صاحبه يتملق إلى الناس حتى يحصل له من نور يقينه
الإفلاس مع أن المؤمن ينبغي أن يحرص على عزة إيمانه المتين
ويردد قوله سبحانه {...وَلِلَّهِ
الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ ... (المنافقون
- ٨)} ولا يكون ذلك إلا باعتماده على مولاه وقطع
طماعيته فيما سواه. فإن من طمع في شيء ذل له وانقاد لحكمه حتى
يقال: قاده وذلله. وما ألطف قول بعضهم: أتطمع في ليلى وتعلم
أنما تقطع أعناق الرجال المطمع
|
| |
|
|
| |
|
|
|
61
|
Nothing leads you on like delusion does.
|
مَا قَادَكَ شَيْءٌ مِثْلَ الْوَهْمِ
|
|
The self submits
more to delusive false issues than to stable evident facts.
Being under the delusion that benefit and reward may be
gained from people is the reason for greed. The truthful are
in isolation from greed, and their desire holds fast only to
The Lord, and they put their trust only in Him. Their hearts
were promoted beyond noticing othernesses [al-aghyar], so
greed did not touch them. They are characterized by the
traits of completeness, the most sublime of which are
asceticism [zuhd], piety and sanctity. So The Lord made them lead a
life of goodness in contentment, free of slavery to
othernesses [al-aghyar].
|
يعني
أن انقياد النفس إلى الأمور الوهمية الباطلة أشد من انقيادها
إلى الحقائق الثابتة. فتوهم النفع من المخلوقين هو السبب في
الطمع في الناس وهو في الحقيقة مبني على غير أساس لأن الطمع
تصديق الظن الكاذب والطمع فيهم طمع في غير مطمع ولذلك كانت
أرباب الحقائق بمعزل عنه فلا تتعلق همتهم إلا بالله ولا
يتوكلون إلا على الله قد ترقت عن ملاحظة الأغيار قلوبهم فلم
يحل فيها الطمع واتصفوا بصفات الكمال التي من أجلها الزهادة
والورع فأحياهم الله حياة طيبة بالقناعة ولم يكشف أحد منها
لمخلوق قناعه تخلصا من رق الأغيار وتطلبا لأن يكون من الأحرار.
كما قال المصنف
|
|
62
|
You are free from what you relinquish, and you are
enslaved to what you greed for.
|
أَنْتَ حُرٌّ مِمَّا أَنْتَ عَنْهُ آَيِسٌ، وَعَبْدٌ لِمَا
أَنْتَ لَهُ طَامِعٌ
|
|
You are free of
everything that you relinquish, because not wanting or
hoping for something is evidence that the heart emptied of
it, and this is the peak of freedom of it. And greed for
something is evidence of loving and needing it, which is the
peak of slavery to it. The greedy is enslaved and the
despairer is free. And as was said:
A slave
is free if he is content
and the free is enslaved if he greeds
so be content and do not greed
for nothing dishonors as greed.
And also:
humble
yourself to The Lord but not to the people
and be content with glory, for glory is in despair
and relinquish every kin and every relation
the wealthy is he who dispensed with people.
|
أي
أنت حر من كل شيء أنت عنه أي منه آيس لأن اليأس من الشيء دليل
على فراغ القلب منه وذلك عين الحرية منه كما أن الطمع في الشيء
دليل على الحب له وفرط الاحتياج إليه وذلك عين العبودية له.
وقوله لما أنت له أي فيه طامع. فالطامع عبد واليائس حر. كما
قيل
العبد حر ما قنع
والحر عبد ما طمع
فاقنع ولا تطمع فما
شيء يشين سوى الطمع
وقوله: “ ما قنع “ في آخر المصراع الأول بكسر النون بمعنى رضي
والثاني بفتحها بمعنى سأل وقوله: “ فاقنع “ بفتح النون أمر من
القناعة. وما ألطف قول بعضهم
اضرع إلى الله لا تضرع إلى
الناس
واقنع بعز فإن العز في اليأس
واستغن عن كل ذي قربى وذي رحم
إن الغني من استغنى عن الناس
|
|
63
|
He who does not come to God because of the sweetness of
His Generosity, will come pulled in the chains of trials
and tests.
|
مَنْ لَمْ يُقْبِلُ عَلَىَ الْلَّهِ بِمُلاطَفَاتِ
الْإِحْسَانِ – قُيِّدَ إِلَيْهِ بِسَلَاسِلِ الْإِمْتِحَانِ
|
|
He who does not
approach The Lord Almighty because of the sweetness of His
Generosity, The Lord will drag him in chains of trials.
Dignified souls approach Him because of His Generosity, and
the mean and evil souls only come back to Him because of His
inflictions and tests. The Lord's desire is that the slave
[abd] return to Him, whether voluntarily or forcibly.
|
أي من
لم يقبل على الله تعالى بسبب ملاطفاته هي الإحسان قيد بالبناء
للمفعول أي قاده الله إليه بالامتحانات الشبيهة بالسلاسل.
فالنفوس الكريمة تقبل على الله لإحسانه والنفوس اللئيمة لا
ترجع إليه إلا ببلائه وامتحانه. ومراد الرب من العبد رجوعه
إليه طوعا أو كرها
|
|
64
|
He who does not thank for blessings risks their
disappearance, and he who thanks for them has tied them
down with their knots.
|
مَنْ لَمْ يَشْكُرُ الْنِّعَمِ – فَقَدْ تَعَرَّضَ
لِزَوَالِهَا وَمَنْ شَكَرَهَا – فَقَدْ قَيَّدَهَا
بِعِقَالِهَا
|
|
Likens blessings
to camels that go astray if not tied down with their knots.
And some said: thanking is tying down what is present, and
fishing what is missing and wanted, and as Almighty said: "...“If
you are thankful, then assuredly I shall give you
more...[14:7]". Thanking literally means: an act,
either by word, or act, or belief, of magnifying a bestower
of favors for his giving. And a poet said:
my
thanking was never sufficient for repaying Your bounties,
but I tried hard to do so
I submitted three things to thank for blessings:
my hand, my tongue, and my conscience that is veiled
And thanking by definition means: the slave [abd] spends
everything The Lord blessed him with for what he was created
for. Imam Al-Gonaid was asked at the age of seven: what is
thanking? He answered: that The Lord is not disobeyed by His
blessings.
|
فيه
تشبيه النعم بالإبل التي شأنها النفار أن لم تقيد بالعقال على
سبيل المكنية وإثبات العقال تخييل والتقييد ترشيح. ومن كلامهم:
الشكر قيد للموجود وصيد للمفقود. وناهيك قوله تعالى: {...لَئِن شَكَرْتُمْ
لأَزِيدَنَّكُمْ ... (إبراهيم - ٧)} وهو لغة: فعل
ينبئ عن تعظيم المنعم بسبب كونه منعما على الشاكر أو غيره سواء
كان ذكرا باللسان أو عملا بالأركان أو اعتقادا بالجنان. كما
قال الشاعر
وما كان شكري وافيا بنوالكم
ولكنني حاولت في الجهد مذهبا
أفادتكم النعماء مني ثلاثة
يدي ولساني والضمير المحجبا
وفي الاصطلاح: صرف العبد جميع ما أنعم الله به عليه فيما خلق
لأجله. وقد قيل للجنيد وهو ابن سبع سنين يا غلام ما الشكر؟
فقال: أن لا يعصى الله بنعمه
|
|
65
|
Always fear of His continuous Generosity towards you
despite your continued wrongdoings lest this is just
luring you to commit more: "...We will draw them on
by degrees, whence they do not know. [7:182]"
|
خِفْ مِنْ وُجُوْدِ إِحْسَانِهِ إِلَيْكَ، وَدَوَامِ
إِسَاءَتِكَ مَعَهُ – أَنْ يَكُوْنَ ذَلِكَ اسْتِدْرَاجاً
لَكَ: {...
سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِّنَ حَيْثُ لَا يَعْلَمُوْنَ .
(الْأَعْرَافِ - ١٨٢)}ء
|
|
Fear the
continuous presence of Almighty's generosity towards you
despite your continued wrongdoings and abandoning His
orders, lest this is luring you and leading you on gradually
so that He seizes you suddenly to punishment. Fear of being
drawn and led on by blessings is a characteristic of pious
believers, and absence of fear with continued wrongdoing is
a characteristic of the infidels [kafireen]. Almighty said:
"...We
will draw them on by degrees, whence they do not know.
[7:182]". This is by deceiving them to think that
they are on the good path while they are not. He leads them
on and lures them till He suddenly seizes them to
punishment. As Almighty said: "So, when they forgot that
whereof they were reminded," by disobeying, "We
opened to them the gates of all things" or gates of
affluence "until, when they rejoiced in what they were
given," of worldly pleasantries they did not thank
for, "We seized them suddenly and lo! they were
confounded. [6:44]" or despairing of The Lord's
mercy. And it was said about His saying: "...We
will draw them on by degrees, whence they do not know.
[7:182]" we supply them with blessings, and make
them forget to thank for them if they become secure and
comforted with the blessings, and veiled from The
Benefactor, they are seized.
|
أي خف
أيها المؤمن من وجود إحسانه سبحانه عليك مع دوام إساءتك معه
بترك أوامره أن يكون ذلك استدراجا أي تدريجا لك شيئا فشيئا حتى
يأخذك بغتة. فإن الخوف من الاستدراج بالنعم من صفات المؤمنين
كما أن عدم الخوف منه مع الدوام على الإساءة من صفات الكافرين.
قال تعالى: {...سَنَسْتَدْرِجُهُم
مِّنْ حَيْثُ لاَ يَعْلَمُونَ (الأعراف - ١٨٢)}
أي لا يشعرون بذلك وهو أن يلقي في أوهامهم أنهم على شيء وليسوا
كذلك يستدرجهم بذلك حتى يأخذهم بغتة. كما قال تعالى: {فَلَمَّا نَسُواْ مَا
ذُكِّرُواْ بِهِ..} إشارة إلى مخالفتهم وعصيانهم {..فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ
أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ..} أي فتحنا عليهم أبواب
الرفاهية {..حَتَّى
إِذَا فَرِحُواْ بِمَا أُوتُواْ.. } من الحظوظ
الدنيوية ولم يشكروا عليها {..أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً ..} أي فجأة {..فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ
. (الأنعام - ٤٤)} أي آيسون قانطون من الرحمة. وقيل
في قوله تعالى {...سَنَسْتَدْرِجُهُم
مِّنْ حَيْثُ لاَ يَعْلَمُونَ (الأعراف - ١٨٢)}.
نمدهم بالنعم وننسيهم الشكر عليها. فإذا ركنوا إلى النعمة
وحجبوا عن المنعم أخذوا. ومن أنواع الاستدراج ما ذكره المصنف
بقوله
|
|
66
|
A sign of ignorance on part of the [mureed] : he
disobeys, and if punishment is not immediate, so he says:
if this was disobedience, then He would have cut His
supplies [madad] and links, and distanced me. Supplies
[madad] and links can be cut where he does not feel them,
even if just by the absence of increase. And you can be
distanced without knowing it, even if only by Him allowing
you having all your desires.
|
مِنْ جَهْلِ الْمُرِيَّدِ – أَنْ يُسِىءَ الْأَدَبِ؛
فَتُؤَخِرُ الْعُقُوْبةُ عَنْهُ، فَيَقُوْلُ: لَوْ كَانَ
هَذَا سُوَءُ أَدَبٍ لَقَطَعَ الْإِمْدَادَ، وَأَوْجَبَ
الْإِبْعَادَ، فَقَدْ يَقْطَعُ الْمَدَدَ عَنْهُ مِنْ حَيْثُ
لَايَشْعُرُ، وَلَوْ لَمْ يَكُنْ إِلَا مَنْعَ الْمَزِيْدِ،
وَقَدْ يُقَامُ مَقَامَ الْبُعْدِ – وَهُوَ لَا يَدْرِيِ،
وَلَوْ لَمْ يَكُنْ إِلَا أَنْ يُخَلِّيَكَ وَمَا تُرِيْدُ
|
|
It is ignorance of
the facts of matter on part of the [mureed] to behave badly
(show bad [adab]) towards The Lord (as by objecting His
destiny by saying: I wish this did not happen), or towards
people (as by showing contempt and disrespect), then if he
is not punished manifestly by illnesses and calamities, or
internally according to what he claims, he says: if this had
been bad [adab], supplies [madad] of Lordly favors would
have been cut, and He would have distanced me. This is
ignorance on part of the [mureed] because He can deny him
supplies [madad] while he does not feel, and it would be
enough cutting if He were only to maintain current level and
prevent increase in favors and supplies. You may be
positioned in a position of distancing without knowing it,
even if the only manifestation of distancing is that He
grants you, while disobedient, everything you want, and He
incites your self against you and denies you His support
over it. A [mureed] who doubts his bad behavior and
disobedience and says 'if
this was disobedience' is satisfied with his self,
which in itself necessitates blame and punishment.
Satisfaction with the self is the base of every harm, while
on the contrary, accusing it and dissatisfaction with it is
the base of every good.
|
يعني
أن من جهل المريد بحقائق الأشياء أن يسيء الأدب إما مع الله
بنحو الاعتراض عليه في أفعاله كأن يقول: ليت هذا الأمر لم يكن.
وإما مع المشايخ بنحوالاعتراض عليهم وعدم قبول إشارتهم فيما
يشيرون به عليه. وإما مع بعض الناس بنحو الازدراء بهم. فتؤخر
العقوبة عنه أي عن ذلك المريد بأن لا يعاقب في ظاهره بالأسقام
والبلايا ولا في باطنه بحسب زعمه فيقول: لوكان الذي وقع منه
سوء أدب لقطع الإمداد بكسر الهمزة مصدر أمده أوبفتحها جمع مدد
أي ما يرد من بحر إفضال الواحد الصمد. وأوجب الإبعاد أي ببعدي
عنه. وإنما كان ذلك جهلا من المريد لأنه قد يقطع المدد عنه من
حيث لا يشعر ولو لم يكن من قطع المدد عنه إلا منع المزيد أي
الزيادة من المدد لكان كافيا في قطعه. فجواب لومحذوف. وقد يقام
أي ذلك المريد مقام أي في مقام البعد وهو لا يدري ولو لم يكن
من إقامته في مقام البعد إلا أن يخليك أيها العبد المسيء وما
تريد بأن يسلط نفسك عليك ويمنع نصرتك عليها لكان ذلك كافيا في
البعد. وفي هذا التفات من الغيبة إلى الحضور فإنه التفت إلى
مخاطبة المريد كأنه حاضر بين يديه. ولعمري إنه يستحق هذا
التصنيف. فإن قوله: “ لوكان هذا سوء أدب “ يشعر برضاه عن نفسه
الذي يوجب الملام عليه فإن الرضا عن النفس لا ينشأ عنه إلا كل
ضير كما أن اتهامها وعدم الرضا عنها أصل كل خير. ومن إساءة
الأدب مع أعص الناس ما ذكره المصنف بقوله
|
|
67
|
When you see a worshiper whom The Lord has set up with
the presence and persistence of litanies [wird]s, with
continuous supplies, never look down on what His Lord has
given him if his appearance does not show the appearances
of the gnostics ([aarefeen]) or the delight of the (Lordly) lovers. If
there was no revelation ([warid])
there would not have been a litany [wird].
|
إِذَا رَأَيْتَ عَبْدا أَقَامَهُ الْلَّهُ تَعَالَىْ
بِوُجُوْدِ الْأَوْرَادِ، وَأَدَامَهُ عَلَيْهَا مَعَ طُولِ
الْإِمْدَادِ – فَلَا تَسْتَحْقِرَنَّ مَا مَنَحَهُ
مَوْلَاهُ؛ لِأَنَّكَ لَمْ تَرَ عَلَيْهِ سِيْمَ
الْعَارِفِيْنَ، ولابَهْجَّةَ الْمُحِبِّيْنَ، فَلَوْلَا
وَارِدٌ مَا كَانَ وِرْدٌ
|
|
The Lord's
selected and specialized slaves [ebad] are two types: A
group were set up by Al-Haqq in performing
[wird]s of different worships as prayer and fasting and
[zikr] and the like. These are the worshipers and the
ascetics [zahids] who strive for entry to, and for increase in levels
in, heavens. They work hard for their own fortune and are
occupied beyond concentrating on regarding The Lord. The
other group were completely taken away from caring for their
fortunes, and only strive for The Lord and regarding Him,
and these are the gnostics ([aarefeen]) and the lovers. If you see
someone from the first group, whom The Lord has set up with
the presence and persistence of litanies [wird]s, with
continuous supplies or continuous help and facilitation to
continue performing them, do not trivialize or look down on
what His Lord has given him. He might be trivialized and
looked down upon because his appearance does not show signs
of the gnostics ([aarefeen]) who work without expecting reward and
denounce their own wills, nor does it show the delight of
the lovers who are eager to please The Loved One without
hoping for elevation in heaven. You should not look down on
him because: If there was no revelation ([warid]) sent down by The Lord upon his heart,
there would not have been a litany [wird] or worship. So do
not belittle what his Lord has given him, for every group
stood up with the status The Lord has set them into.
|
اعلم
أن عباد الله المخصوصين على قسمين: منهم من أقامه الحق بوجود
الأوراد بأن أظهرها منه والمراد بها ما يقع بكسب العبد من
أنواع العبادات الموظفة على الأوقات كصلاة وصيام وذكر ونحوذلك.
وهؤلاء هم العباد والزهاد الذين عملوا لرفع الدرجات في علي
الجنات فعملوا لحظوظهم ولم يمحضوا النظر إلى وجه ربهم. ومنهم
من أخذوا عن حظوظهم ولم يطلبوا إلا وجه ربهم وهم العارفون
والمحبون. فإذا رأيت عبدا من الفريق الأول أقامه الله بوجود
الأوراد وأدامه عليها أي جعله مداوما عليها مع طول الإمداد أي
إدامة المعونة والتيسير فلا تستحقرن ما منحه أي أعطاه مولاه.
وعلل الاستحقار بقوله: لأنك أي لكونك لم تر عليه سيما العارفين
أي علامتهم من ترك الحظوظ والإرادات ولا بهجة المحبين من الشغف
بمرضاة محبوبهم من غير نظر إلى علي الجنات. ثم علل عدم
الاستحقار بقوله: فلولا وارد أي تجل إلهي أورده الله على قلبه
ما كان ورد أي عبادة فهو لم يخرج عن دائرة العناية ولم يبعد عن
الملاحظة والرعاية. فلا تستقل ما منحه مولاه فإن كل فريق قام
بحق المقام الذي أقامه الحق فيه وتولاه. كما قال المصنف
|
|
68
|
There are people whom The Lord has set up in His
service, and there are people whom The Lord selected for
and distinguished by His love. "Each We supply [to]
these and [to] those from your Lord’s bounty. And your
Lord’s bounty is not confined. [17:20]"
|
قَوْمٌ أَقَامَهُمُ الْحَقُّ لِخِدْمَتِهِ، وَقَوْمٌ
أَخْتَصَّهُمْ بِمَحَبَّتِهِ: {كَلَّا نَمُدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ
عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُوْرا
(الْإِسْرَاءِ - ٢٠)}ء
|
|
There are people
whom The Lord has selected to serve Him till they became fit
to enter heavens, and these are the worshipers [aabidoon],
and there are people whom He selected for loving Him till
they became befitting to enter His Presence [Hadra] and
these are the gnostics ([aarefeen]) and the lovers. All are set up in
servitude, but the service of the first group is mostly
physical, and the second group is mostly by the heart
(spiritual) depending on what He, The Knower Of All
Unknowns, has destined since eternity, as He The Almighty
said: "Each We supply [to] these and [to] those from your
Lord’s bounty. And your Lord’s bounty is not confined.
[17:20]". So if you witness that The Lord Almighty
is The One who set up each in his state, you would not
trivialize or look down, for this becomes ignorance of the
Wisdom of The Lord The Mighty The Forgiver.
|
أي
قوم اختارهم الحق تعالى لخدمته حتى صلحوا لجنته وهم العابدون.
وقوم اختصهم بمحبته حتى صلحوا لدخول حضرته وهم العارفون
والمحبون. والكل منتسبون إلى خدمته لكن خدمة الأولين أكثرها
بالجوارح والآخرين أكثرها بالقلوب على حسب ما يليق بكل من
القسمة الأزلية التي منحها لهم علام الغيوب. كما قال تعالى: {كُلاًّ نُّمِدُّ هَـؤُلاء
وَهَـؤُلاء مِنْ عَطَاء رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاء رَبِّكَ
مَحْظُورًا (الإسراء - ٢٠)} أي ممنوعا. فإذا شهد
العبد انفراد الله تعالى بهذه الإقامة رجع عن الاحتقار فإن ذلك
من الجهل بحكمة العزيز الغفار
|
|
69
|
Seldom are Lordly revelations [warid]s except sudden.
Hence worshipers cannot claim they came upon because of
being ready and prepared.
|
قَلَّمَا تَكُوْنُ الْوَارِدَاتُ الْإِلَهِيَّةُ – إِلَا
بَغْتَةً، لِئَلَّا يَدَّعِيَهَا الْعُبَّادُ بِوُجُوْدِ
الاسْتِعْدَادِ
|
|
Lordly revelations
([warid]) which are the secrets of
knowing, rarely happen except suddenly, or unanticipated
without preparedness by worship, so that worshipers cannot
claim they are ready for them. The Lord's gifts are sacred
beyond needing excuses of deeds and worship, because they
are the bounties of The All Sufficient, The Rich, The Giver.
Their occurrence without preparedness is very frequent, but
their occurrence due to preparedness is rare and unusual.
|
أي أن
الواردات الإلهية التي هي الأسرار العرفانية يقل حصولها غير
بغتة أي فجأة من غير استعداد لها بعبادة لئلا يدعيها العباد
بضم العين المهملة وشد الموحدة جمع عابد بوجود الاستعداد لها.
فإن تحف الله تعالى وهداياه مقدسة عن أن تعلل بالأعمال لأنها
من مواهب الغني المفضال فحصولها بغير استعداد كثير وأما حصولها
بالاستعداد فنزر يسير
|
|
70
|
Whoever you find answering all questions, repeating
everything he witnessed, and stating everything he learnt,
take this as evidence of his ignorance.
|
مَنْ رَأَيْتَهُ مُجِيْبا ًعَنْ كُلِّ مَا سُئِلَ،
وَمَعْبَرَا ًعَنْ كُلِّ مَا شَهِدَ، وَذَاكِراً كُلَّ مَا
عَلِمَ – فَاسْتَدِلُّ بِذَلِكَ عَلَىَ وُجُوْدِ جَهْلِهِ
|
|
If you find a
person answering all questions he was asked about
everything, repeating all the knowledge and sciences he
witnessed and internally tasted, and stating everything he
learnt, take this as evidence of his ignorance. Answering
all questions about everything is a sign of ignorance as
this requires encompassing all knowledge, which is
impossible, and Almighty said: "... And of knowledge you
have not been given except a little’. [17:85]". And
some said:
Whoever likes to be seen in the forefront
and hates 'I don't know'
has been hit fatally.
To repeat everything witnessed is a sign of ignorance
because it entails divulging secrets while ordered to keep
them, and it was said: the hearts of the free are the graves
of the secrets. And since perception of what was witnessed
cannot be relayed in word, the gnostics ([aarefeen]) had to suffice with
signaling, and as some of them said: our knowledge is in
signal, and if it is turned into words it disappears.
Stating everything learnt is also a sign of ignorance: for
not everything is suitable to be relayed to everyone, for
there will be some who will not comprehend it or deduce
meanings other than what was said. This also shows he cannot
differentiate between different knowledge and information. A
gnostic ([aaref]) said: I hide the jewels of my knowledge so that the
truth is not seen by an ignorant who might be enticed into
sedition.
|
يعني:
أنك إذا رأيت إنسانا مجيبا عن كل ما سئل فيه من المسائل ومعبرا
عن كل ما شهده أي ذاقه بباطنه من العلوم والمعارف وذاكرا كل ما
علم فاستدل بذلك على وجود جهله. أما الإجابة عن كل سؤال
فلاقتضائها منه الإحاطة بجميع المعلومات وذلك محال في حقه. قال
تعالى: {...وَمَا
أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً (الإسراء -
٨٥)}. وما ألطف قول بعضهم
ومن كان يهوى أن يرى متصدرا
ويكره لا أدري أصيبت مقاتله
وأما التعبير عن كل مشهود فلأن فيه نوعا من إفشاء السر الذي
أمروا بكتمه فإنهم قالوا: قلوب الأحرار قبور الأسرار. ولأن
مدارك الشهود يضيق عنها نطاق التعبير بالعبارة ولذلك اكتفى
العارفون فيما بينهم بالإشارة كما قال بعضهم: علمنا إشارة فإذا
صار عبارة خفي. وأما الذكر لكل معلوم فلعدم تفرقته بين
المعلومات وقد يكون له علم يختص به فإذا ذاكره لغيره استغربه
كما قال بعض العارفين: إني لأكتم من علمي جواهره ... كي لا يرى
الحق ذوجهل فيفتتنا
|
|
71
|
He made the Next World a place to reward His faithful
worshipers because this world cannot encompass what He
wants to give them, and because He honored their status
beyond rewarding them in a world that is not permanent.
|
إِنَّمَا جَعَلَ الْدَّارَ الْآَخِرَةَ مَحَلاً لِجَزَاءِ
عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِيْنَ؛ لِأَنَّ هَذِهِ الْدَّارَ – لَا
تَسْعَ مَا يُرِيْدُ أَنْ يُعْطِيَهُمْ؛ وَلِأَنَّهُ أَجَلَّ
أَقْدَارَهُمْ عَنْ أَنْ يُجَازِيَهُمْ فِيْ دَارِ لَا
بَقَاءَ لَهَا
|
|
The Lord Almighty
made the Next World a place to reward His faithful
worshipers, and not this world, on two accounts: The first
is that this world cannot encompass what He wants to give
them of blessings, as several sayings state that The Lord
gives some of the people in heavens many multiples of the
like of this whole world. The other is that He dignified and
venerated their statuses than to reward them in a world that
will not last, for everything in this world will perish to
nothing, no matter how long it lasts. But He will grant them
in heavens everlasting blessedness, and will pleasure them
by regarding His Generous Face. I ask Allah by the eminence
of His great messenger to make us among them, for He is
Clement and Merciful.
|
أي
إنما جعل الله تعالى الدار الآخرة محلا لجزاء عباده المؤمنين
دون الدنيا لوجهين: الأول أن هذه الدار لا تسع ما يريد أن
يعطيهم من صنوف النعم لما في عدة أخبار من أن الله تعالى يعطي
لبعض أهل الجنة أضعاف أمثال الدنيا. والثاني أنه أجل أي أعظم
أقدارهم عن أن يجازيهم في دار لا بقاء لها فإن كل ما يفنى وإن
طالت مدته كلاشيء بل أعطاهم في الجنة النعيم المقيم ومتعهم
بالنظر إلى وجهه الكريم. أسأل الله بجاه نبيه العظيم أن يجعلنا
منهم إنه رؤوف رحيم
|
|
72
|
Whoever finds immediate fruit to his deed has found a
sign of later acceptance.
|
مِنَ وَجَدَ ثَمَرَةَ عَمَلِهِ عَاجِلّا – فَهُوَ دَلِيْلٌ
عَلَىَ وُجُوْدِ الْقَبُوْلِ آُجِلَا
|
|
Whoever finds to
his good deed immediate fruit as amiability of disclosure
[mukashafah] and pleasantness of confiding [munajah], as
exemplified by what Sallallahu 'alaihi wa Sallam said: "and
the delight and joy to my eye was made to be prayer", has
found evidence of later acceptance. And some said about
Almighty's saying: "But for those who feared the station of
their Lord, there will be two gardens. [55:46]": an
immediate paradise, which is the pleasantness of obedience
and the deliciousness of confiding [munajah] and amiability
of disclosure [mukashafah], and a delayed paradise, which is
all types or reward and elevation of statuses. A person
should not stop performing deeds when finding sweetness and
joy. If he does, he would have been fulfilling The Lord's
dues in appearance, while in fact was working for his own
self's fortune. Finding sweetness and joy should not be the
target of deeds, as this blemishes sincerity and the
truthfulness of servitude and worship, but finding them
should be taken as indicators and measures for deeds and
state.
|
يعني:
أن من وجد ثمرة عمله الصالح عاجلا من استئناس مكاشفات وحلاوة
مناجاة كما يشير إلى ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: " وجعلت قرة
عيني في الصلاة " فهو دليل على وجود القبول آجلا. قال بعض
المحققين في قوله تعالى: {وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ
(الرحمن - ٤٦)} جنة معجلة وهي حلاوة الطاعات ولذاذة
المناجاة والاستئناس بفنون المكاشفات. وجنة مؤجلة وهو فنون
المثوبات وعلوالدرجات اه. ولا ينبغي للعامل إذا وجد الحلاوة أن
يفرح بها أويقف معها لأنه في الظاهر يكون قائما لله وفي الباطن
إنما قام لحظ نفسه بل لا ينبغي أن يكون عمله لنيلها لما فيها
من اللذة والحظ وذلك يقدح في إخلاص عبادته وصدق عبادته وصدق
إرادته. وليكن اعتناؤه بحصولها لتكون ميزانا لأعماله ومحكا
لأحواله
|
|
73
|
If you want to know how He regards and values you,
regard where He sets you up.
|
إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَعْرِفَ قَدْرَكَ عِنْدَهُ –
فَانْظُرْ فِيْمَا يُقِيْمُكَ
|
|
This points to his
saying Sallallahu 'alaihi wa Sallam: "whoever wants to know
his status with The Lord, let him regard The Lord's status
in his heart." And as the common say: if you want to know
your status, regard in what He has set you up. And in the
Hadith: "Work!! For everyone is facilitated for what he was
created." If The Lord accepts you for obedience then know
the value of this and thank Him for His great blessing.
|
هذه
الحكمة تشير إلى قوله صلى الله عليه وسلم: "من أراد أن يعلم
منزلته عند الله فلينظر كيف منزلة الله تعالى من قلبه ". ومما
يدور على ألسنة العوام: إذا أردت أن تعرف مقامك فانظر في أي
شيء أقامك. وفي الحديث: "اعملوا فكل ميسر لما خلق له " فإذا
رضيك الله أيها المريد لحسن طاعته فاعرف قدرها واشكره على عظيم
نعمته
|
|
74
|
When He bestows upon you obedience, and independence
through Him beyond relying on it, then know that He has
bestowed upon you His apparent and hidden blessings.
|
مَتَىَ رَزَقَكَ الْطَّاعَةَ وَالْغِنَى بِهِ عَنْهَا –
فَاعْلَمْ أَنَّهُ قَدْ أَسْبَغَ عَلَيْكَ نِعَمَهُ
ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً
|
|
When He bestows
upon you obedience, which is your outwardly abiding by
orders and avoiding prohibitions, and internally being
independent through Him beyond relying on it, then know that
He has bestowed and completed upon you His blessings: the
apparent which is obedience, and hidden which is knowledge
enough to distanced you from it and earn you the highest
statuses. The slave [abd] is required to do two things:
perform the required duties apparently [zahir], and to hang
on to The Lord and nothing other than Him in his unseen
[batin]. Whoever The Lord blessed with these two gifts, then
He has bestowed upon him His apparent and hidden blessings,
and delivered him to his utmost desired goal in both worlds.
|
أي
متى رزقك الله الطاعة التي هي امتثال المأمورات واجتناب
المنهيات في ظاهرك والغنى به عنها بأن لا تركن إليها بباطنك
فاعلم أنه قد أسبغ أي أتم عليك نعمه: ظاهرة وهي تلك الطاعات
وباطنة وهي معرفتك التي باعدتك عنها وأوجبت لك رفيع الدرجات.
فإن المطلوب من العبد شيئان: إقامة الأمر في الظاهر والتعلق
بالله لا غيره في الباطن. فمن رزقه الله هذين الأمرين فقد أسبغ
عليه نعمه ظاهرة وباطنة وأوصله إلى غاية أمله في الدارين. وقد
كان أبوبكر الوراق يقول: إني لأصلي الركعتين وانصرف عنهما كأني
أنصرف عن السرقة استحياء منه
|
|
75
|
The best to request from Him, is what He demands from
you.
|
خَيْرُ ماتَطْلُبُهُ مِنْهُ – مَا هُوَ طَالِبُهُ مِنْكَ
|
|
The best thing to ask from
The Lord Almighty is what He demanded of you: staying
straight on the path of servitude and slavery to Him. This
is better for you than requesting your fortunes and your
desires, whether for this world or the Hereafter. Abul Qasem
Al-Gonaid used to pray: O Lord, please make my ultimate
intention on the path to You what is Yours, and don't make
the intention of my path what I request from You.
|
أي
خير شيء تطلبه من الله تعالى ما هو طالبه منك من الاستقامة على
سبيل العبودية له. فإن هذا خير لك من طلبك لحظوظك ومراداتك
دنيوية كانت أو أخروية. ومن دعاء أبي القاسم الجنيد: اللهم
اجعل غاية قصدي إليك ما هو لك ولا تجعل قصدي إليك ما أطلبه منك
|
|
76
|
Sorrow for loss of obedience, while not attempting to
perform it, is a sign of vanity
|
الْحُزْنُ عَلَىَ فُقْدَانِ الْطَّاعَةِ – مَعَ عَدَمِ
الْنُّهُوْضِ إِلَيْهَا – مِنْ عَلَامَاتِ الاغْتِرَارِ
|
|
Untrue sorrow for loss of
an obedience, while not attempting to perform it, is a sign
of vanity and holding on to what is not real. This should
not be a status of the righteous [saliks], but their
befitting status should be true sorrow, with attempting to
perform it and lamenting over its loss. He who is truly
sorrowful as this will cover on the path in a months what
others do not cover in years. And in the Hadith: 'The Lord
loves every sad heart', and Sallallahu 'alaihi wa Sallam was
continuously sorrowful and in permanent contemplation.
|
يعني:
أن الحزن الكاذب على فقدان الطاعة بكسر الفاء وضمها أي عدم
وجودها في الحال مع عدم النهوض إليها في المستقبل من علامات
الاغترار وهو التعلق بما لا حقيقة له فليس بمقام السالكين
الأبرار. وإنما مقامهم الحزن الصادق مع النهوض إليها والبكاء
عليها فإن صاحب هذا الحزن يقطع من طريق الله تعالى في كل شهر
ما لا يقطعه غيره في سنين. وفي الحديث: "أن الله يحب كل قلب
حزين" وقد كان صلى الله عليه وسلم متواصل الأحزان دائم الفكر
|
|
77
|
A gnostic ([aaref]) is not the one who, when he
signals, finds Al-Haqq closer to him than his signal.
The gnostic ([aaref]) is the one who has no signal, because of his
dissolution in His Existence, and his folding in
witnessing Him.
|
مَا الْعَارِفُ مَنْ إِذَا أَشَارَ – وُجِدَ الْحَقَّ
أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ إِشَارَتِهِ، بِلِ الْعَارِفُ مَنْ
لَا إِشَارَةَ لَهُ؛ لِفَنَائِهِ فِيْ وُجُوْدِهِ،
وَانْطِوَائِهِ فِيْ شُهُوْدِهِ
|
|
A true gnostic ([aaref]) complete in knowledge is not the one who, when he
signals (makes a reference or signal that directs to a
Lordly secret) notices and regards Al-Haqq Almighty close
to that signal. Then he would be remaining with his self and
noticing that there is a signal and a signaler, in which
case he would be still regarding and witnessing otherness
[al-aghyar]. The complete gnostic ([aaref]) is the one who has no
manifest signal, because of his dissolution in The
Almighty's Existence, and regards and notices nothing but
Him. A signal for the sufis is: exhibiting the secrets of
unification through metaphors, analogy and gesture.
Al-Shibly said: and every signal to Al-Haqq people used is
refuted and invalid, till they signal to Al-Haqq by Al-Haqq, and they have no way to this. Some were asked about
extinction [fanaa] and said: it occurs when Glory and
Magnificence appear to the [abd], and make him forget the
world and the Hereafter and the levels and the states and
the statuses and the [zikr], and dissolve him beyond
everything, even his own dissolution, so he becomes totally
absorbed in glorifying.
|
يعني
ليس العارف الكامل في المعرفة من إذا أشار إلى شيء من أسرار
التوحيد وجد الحق تعالى وشهده قبل تلك الإشارة لأنه حينئذ يكون
باقيا مع نفسه وملاحظا أن هناك إشارة ومشيرا فهو مع الأغيار بل
العارف الكامل من لا إشارة له أصلا مشهودة لفنائه عنها في
وجوده تعالى فلا يشهد إلا إياه. وقوله: “ وانطوائه في شهوده “
عطف تفسير. والإشارة عند الصوفية هي: إفادة أسرار التوحيد
بالكناية والتلويح. قال الشبلي: وكل إشارة أشار بها الخلق إلى
الحق فهي مردودة عليهم حتى يشيروا إلى الحق بالحق وليس لهم إلى
ذلك طريق اه. ولذا قال الشيخ يوسف العجمي: من تكلم في مقام
الجمع فليس بمتكلم وإنما المتكلم الحق سبحانه وتعالى على لسان
عبده وهو قوله في الخبر القدسي: "فبي يسمع وبي يبصر وبي ينطق
". وسئل بعضهم عن الفناء فقال: هو تبدو العظمة على العبد
فتنسيه الدنيا والآخرة والدرجات والأحوال والمقامات والأذكار
وتفنيه عن كل شيء حتى عن نفسه وعن فنائه عن الأشياء وعن فنائه
عن الفناء فيستغرق في التعظيم آه
|
|
78
|
Hope is what is associated with effort and deeds, or
else it is only a wish.
|
الْرَّجَاءُ مَا قَارَنَهُ عَمَلٌ، وَإِلَّا فَهُوَ
أُمْنِيَةٌ
|
|
True hope, which is a noble
state of the states of certainty [yaqeen] is what is
associated with actions and deeds. True hope is what drives
effort and endeavor in performing deeds, because who hopes
for something will try to attain it, otherwise it is just a
worthless wish without effect. And in the Hadith: "The
courteous (the wise) is he who judges and condemns his self
and works for what follows death, and the helpless is he who
lets his self follow its affections, and wishes for desires
from The Lord." And Al-Hasan Al-Basry, may Allah be pleased with him
said: "there are people who were deceived by wishes of
forgiveness till they exited the world devoid of a single
good deed [hasana]. One of them would say: I have expect
well of my Lord!! then he is a liar. If he had expected
good, he would have done good deeds". Then he recited
Almighty's saying: "And that supposition of yours which you
supposed of your Lord has ruined you. So you have become
among the losers’ [41:23]". And may The Lord have
mercy on he who said:
O you who wants the statuses of the substitutes
[abdal]
without intending to do
any deeds
don't greed for them,
for you they are not for you
if you do not compete
with them in deeds and states
|
يعني:
أن الرجاء الصادق الذي هو مقام شريف من مقامات اليقين هو ما
قارنه عمل لأن الرجاء الحقيقي ما كان باعثا على الاجتهاد في
الأعمال لأن من رجا شيئا طلبه وإلا فهو أمنية أي مجرد أمنية لا
طائل تحتها. وفي الحديث: "الكيس أي العاقل من دان نفسه أي
حاسبها وعمل لما بعد الموت. والعاجز من أتبع نفسه هواها وتمنى
على الله الأماني ". وقال الحسن رضي الله عنه: أن قوما ألهتهم
أماني المغفرة حتى خرجوا من الدنيا وليس لهم حسنة يقول أحدهم:
أحسن الظن بربي وهو يكذب لو أحسن الظن بربه لأحسن العمل وتلا
قوله تعالى: {وَذَلِكُمْ
ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ
فَأَصْبَحْتُم مِّنْ الْخَاسِرِينَ (فصلت - ٢٣)}
ويرحم الله القائل
يا من يريد منازل الأبدال
من غير قصد منه للأعمال
لا تطمعن فيها فلست من أهلها
إن لم تزاحمهم على الأحوال
|
|
79
|
What the gnostics ([aarefeen]) request from The Lord is to
allow them to be true in servitude and to perform the dues
of Divinity.
|
مَطْلَبُ الْعَارِفِيْنَ مِنَ الْلَّهِ – الْصِدْقُ فِيْ
الْعُبُوْدِيَّةِ – وَالْقِيَامُ بِحُقُوْقِ
الرُّبُوْبِيَّةِ
|
|
What the gnostics ([aarefeen]) request
from The Lord is more sublime than the requests of others,
whether worshipers [obbad] or ascetics [zahids]. The request
of the gnostics ([aarefeen]) is to allow them to be true and faithful in
servitude, and to perform the dues of Divinity, without
looking for fortune or regarding and accompanying their
self. Others did not part with seeking fortunes and purposes
in their requests. And what a difference between whose
target is houris (splendid maid companions) and palaces, and
whose target is elevating veils and continuous presence.
|
يعني:
أن مطلب العارفين من ربهم أعلى من مطلب غيرهم سواء كانوا عبادا
أوزهادا. فإن مطلب العارفين إنما هو الصدق أي الإخلاص في
العبودية والقيام بحقوق الربوبية فقط من غير مراعاة حظ ولا
بقاء مع نفس. وأما من عداهم فلم يفارقوا الحظوظ والأغراض في
مطالبهم. وشتان بين من همته الحور والقصور وبين من همته رفع
الستور ودوام الحضور
|
|
80
|
He unfolded (relaxed, opened [basstt] ) you so He does
not leave you contracted [qabdd] , and contracted [qabdd]
you so He does not leave you unfolded (relaxed, opened
[basstt] ), and extracted you from both states so that you
belong to nothing else other than Him.
|
بَسَطَكَ؛ كَيْلَا يُبْقِيَكَ مَعَ الْقَبْضِ، وَقَبَضَكَ؛
كَيْلَا يَتْرُكُكَ مَعَ الْبَسْطِ، وَأَخْرَجَكَ عَنْهُمَا؛
كَيْلَا تَكُوْنَ لِشَيْئٍ دُوْنَهُ
|
|
Your Lord unfolded
(relaxed, opened [basstt] )*1* your heart, O gnostic ([aaref]), so He
does not leave you contracted [qabdd] , which entails
oppression of your self, though it may be beneficial for you
and contracted [qabdd] your heart so He does not leave you
unfolded, which may be beneficial for your self and
extracted you from both states by your extinction from your
self and your existing by Him, so that you belong to nothing
else other than Him. Contraction and unfolding are gnostic
states, which correspond to what fear and hope represent for
the beginning [mureed] s. The reasons that bring them about
are the different revelation ([warid])
which affect the person's heart. If the heart perceives a
revelation of The Lord's Majesty and Might, it will contract
and tighten, while if His Beauty and Grace appear, it will
unfold (open [basstt] ) and relax. Both states lack what is
above and better, which is dissolution from self and
persisting by The Lord, for the persistence of the gnostic ([aaref])
with any of his pleasant or painful states veils him from
his Majesty.
|
أي
بسطك مولاك أيها العارف كي لا يبقيك مع القبض الذي فيه قهر
لنفسك وإن كان فيه نفع لك وقبضك كي لا يتركك مع البسط الذي فيه
حظ لها وأخرجك عنهما بفنائك عن نفسك وبقائك به كي لا تكون لشيء
دونه. فالقبض والبسط من الأحوال التي يتلون بها العارفون. وهما
بمنزلة الخوف والرجاء للمريدين المبتدئين. وسببهما الواردات
التي ترد على باطن العبد فإذا تجلى للقلب وارد الجلال حصل فيه
القبض وإذا تجلى له وارد الجمال حصل فيه البسط. والمقصود هاهنا
أنهما وصفان ناقصان بالنسبة إلى ما فوقهما وهو فناؤه عن نفسه
وبقاؤه بالله. فإن بقاء العارف مع شيء من أوصافه المؤنسة أو
المؤلمة حجاب عن مولاه
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
|
81
|
The gnostics ([aarefeen]), during unfolding (relaxation, openness
[basstt] ) are more fearful than during contraction
[qabdd] , and only a few remain on the border of proper
manners [adab] when in unfolding.
|
الْعَارِفُوْنَ إِذَا بُسِطُوَا – أَخْوَفَ مِنْهُمْ إِذَا
قُبِضُوا، وَلَا يَقِفُ عَلَىَ حُدُوْدِ الْأَدَبِ فِيْ
الْبَسْطِ إِلَا قَلِيْلٌ
|
|
The gnostics ([aarefeen]), during the
state of unfolding (relaxation, openness [basstt] ) fear
their selves more than when in a state of contraction
[qabdd] , because unfolding and relaxation suit the self's
preference, and this scares them of following what the self
desires of showing off states and wonders, which may result
in distancing and dismissal from the high levels. That is
why they have to make sure they remain sincere in servitude
and proper manners [adab] when in this state, where many
have slipped. Contraction [qabdd] , on the other hand, brings
closer to safety.
|
يعني:
أن العارفين في مقام البسط أكثر خوفاً من أنفسهم في مقام القبض
لأن البسط فيه مناسبة لهوى أنفسهم فيخافون حينئذ من الوقوع
فيما تدعوإليه من التحدث بالأحوال والكرامات وربما كان في ذلك
الطرد عن أعلي الدرجات ولهذا تأكد عليهم مراعاة الأدب في هذا
المقام الذي زلت فيه أقدام كثير من السادة الفخام. وأما القبض
فهو أقرب إلى وجود السلامة كما بين ذلك المصنف بقوله
|
|
82
|
The self's share of unfolding (relaxation, openness
[basstt] ) is presence of happiness, and there is no share
for the self in contraction [qabdd]
|
الْبَسْطُ تَأْخُذُ الْنَّفْسُ مِنْهُ حَظَّهَا
بِوُجُوْدِ الْفَرَحِ، وَالْقَبْضُ لَا حَظَّ لِلْنَّفْسِ
فِيْهِ
|
|
Once the self enjoys its
share of unfolding (relaxation, openness [basstt] ), it will
soon misbehave (perform bad [adab]) by boasting reaching
statuses and performing extraordinary wonders, and other
acts that contradict slavery and servitude. This is to the
contrary of contraction [qabdd] that the self does not enjoy
and has no fortune in, and that is why the gnostics ([aarefeen]) prefer
it to unfolding (relaxation, openness [basstt] ). And as some
said: contraction [qabdd] is The Lord's due right from you,
and unfolding (relaxation, openness [basstt] ) is your
fortune, and to fulfill His dues is better than to reap your
fortune and reward.
|
فإن
النفس متى أخذت حظها من البسط لا تتمالك حتى تقع في سوء الأدب
من التحدث بإدراك المقامات والحصول على خوارق العادات وغير ذلك
مما هو مناف للعبودية بخلاف القبض فإنه لا حظ للنفس فيه
بالكلية ولذا آثره العارفون على البسط كما قال بعضهم:القبض حق
الحق منك والبسط حظك منه، ولأن تكون بحق ربك خير من أن تكون
بحظ نفسك
|
|
83
|
Perhaps He gives you and in so deprives you, and perhaps
He deprives you and in so gives you.
|
رُبَمَا أَعْطَاكَ فَمَنَعَكَ، وَرُبّمَا مَنَعَكَ
فَأَعْطَاكَ
|
|
Perhaps your Lord gives you
what you fancy of lusts, and so deprives you of help to
great obedience and nearness. And perhaps He denies you your
lusts, and gives you His help and support, which is what
every [salik] wishes for. The [mureed] should then abandon
planning, and delegate and entrust all matters to The
All-Knowing, The All-Aware, and should not regard the
manifest appearance of a 'giving' before its cover is lifted
and the truth behind it becomes known.
|
أي
ربما أعطاك مولاك ما تميل إليه من الشهوات فمنعك التوفيق لعظيم
القرب والطاعات. وربما منعك من شهواتك فأعطاك التوفيق الذي هو
بغية السالك. وحينئذ فيجب على المريد ترك التدبير وتفويض الأمر
إلى العليم الخبير. ولا ينظر لظاهر العطاء قبل أن ينكشف عنه
الغطاء
|
|
84
|
As soon as the door to understanding depriving is
opened, deprivation becomes the apex of The Lord's giving
|
مَتَىَ فُتِحَ بَابَ الْفَهْمِ فِيْ الْمَنْعِ – عَادَ
الْمَنْعُ عَيْنَ الْعَطَاءِ
|
|
As soon as The Lord opens
to you the door to understanding depriving (The Lord
depriving and denying one of your needs and requests) and
you understand that by depriving you He demonstrates His
overwhelm, and you come to comprehend His wisdom in
depriving you, deprivation becomes the apex (summit) of His
giving. As the author will state later: When He gives you,
He shows you His charity, and when He deprives you, He
demonstrates His overwhelm.
|
أي
متى فتح لك مولاك باب الفهم عنه في المنع بأن فهمت أنه بمنعه
أشهدك قهره وعرفت حكمته فيه عاد المنع أي صار عين العطاء. كما
سيقول المصنف:متى أعطاك أشهدك بره ومتى منعك أشهدك قهره
|
|
85
|
The universes have an external appearance of vanity and
an essence full of examples and morals. The self sees
their outwardly vanities, and the heart regards the
internal examples and moralities.
|
الْأَكْوَانُ ظَاهِرُهَا غِرَّةٌ وَبَاطِنُهَا عِبْرَةٌ،
فَالنَّفْسُ تَنْظُرُ إِلَىَ ظَاهِرِغِرَّتِهَا،
وَالْقَلْبُ يَنْظُرُ إِلَىَ بَاطِنِ عِبْرَتِهَا
|
|
The universes, with the
elements they contain that are among the joys to the self
and the conveniences and fruits of this world, have an
external appearance of vanity, that attracts and charms
because of its delightful appearance, and an essence full of
examples and morals that should generate heeding and
consideration because of its ugliness and meanness. The self
stops at seeing the outwardly delusions that mislead it till
it destroys its owner. The heart, or the contemplating
brain, regards the internal examples and moralities, and
takes heed and considers, and evades the evil behind them.
He who regards the external delusions of the world says: a
pretty beauty, and who regards the essence says: a filthy
corpse.
|
يعني:أن
الأكوان بمعنى المكونات التي فيها حظ للنفس من متاع الدنيا
وزهرتها. ظاهرها غرة بكسر الغين المعجمة أي سبب في الاغترار
بها لحسنها وبهجتها وباطنها عبرة أي سبب في الاعتبار بها
لقبحها وخستها. فالنفس تنظر إلى ظاهر غرتها أي إلى غرتها
الظاهرة فتغتر بها حتى تهلك صاحبها. والقلب أي العقل ينظر إلى
باطن عبرتها أي إلى عبرتها الباطنة فيعتبر بها ويسلم من شرها.
فمن نظر إلى ظاهرها قال:حلوة خضرة ومن نظر إلى باطنها قال:جيفة
قذرة
|
|
86
|
If you seek an unending glory, seek it not in a glory
that ends.
|
إِنْ أَرَدْتَ أَنْ يَكُوْنَ لَكَ عِزٌّ لَا يَفْنَىَ –
فَلَا تَسْتَعِزَّنَّ بِعِزٍّ يَفْنَىَ
|
|
The glory that never ends
is satisfaction and self-sufficiency beyond all ways and
means [asbab], by finding their Creator. Hanging-on to The
Almighty [Subhanahu] is a never-ending glory. On the other
hand, hanging-on to ways and means, while ignoring their
Creator, is the glory that ends. You [mureed] have to choose
one, because they are opposites that cannot be combined: If
you choose to hang-on to The Creator of the ways and means,
you will be in a blessed state while if you choose
hanging-on to ways and means, you will be let down and
return more needy that you were. And as some said:
Make your Lord the cause for your glory, it
settles and remains firm
but if you seek glory in
a mortal, indeed your glory will die.
|
العز
الذي لا يفنى هو الغنى عن الأسباب كلها بوجود مسببها فالتعلق
به سبحانه عز لا يفنى. وأما التعلق بالأسباب مع الغيبة عن
مسببها فهو العز الذي يفنى. وليس لك أيها المريد إلا أحدهما
لأنهما ضدان لا يجتمعان. فإن اخترت التعلق بمسبب الأسباب فنعمت
الحالة التي تكون عليها. وإن اخترت التعلق بالأسباب خذلتك
وأسلمتك أحوج ما تكون إليها. وما ألطف قول بعض العارفين
اجعل بربك شأن عزك يستقر
ويثبت
فإن اعتززت بمن يموت فإن عزك ميت
|
|
87
|
The true traversing (speedy quick covering of distance)
is to fold the world's distances away, so you see the
Hereafter closer to you than yourself.
|
الْطَّيُّ الْحَقِيقِيُّ أَنْ تَطْوِيِ مَسَافَةَ
الْدُّنْيَا عَنْكَ؛ حَتَّىَ تَرَىَ الْآَخِرَةَ أَقْرَبَ
إِلَيْكَ مِنْكَ
|
|
The true traversing is not
the speedy quick covering of distances on earth so that you
become esteemed and known as gifted (one who performs
miracles and wonders), for this might be luring and
leading-on. The true traversing is to distance yourself from
the world and fold it's distances away from you, so that you
do not cozy-up to it, but withdraw from it, till you see the
Hereafter closer to you than yourself. When the light of
certainty [yaqeen] shines in your heart, the world vanishes
from your sight, and you come to see the Hereafter present.
Whenever you regard your self as perishable, you come to see
the Hereafter closer to you than yourself. Whoever has this
insight will never prefer the perishable world for the
everlasting Hereafter, and that is why only a feeble
certainty [yaqeen] is the foundation for desire for the
world and preferring it to the Hereafter.
|
يعني:
أن الطي الحقيقي ليس هو أن تطوي مسافة الأرض حتى تكون من أهل
الحظوة فإن ذلك ربما كان استدراجا. وإنما هو أن تطوي أيها
المريد مسافة الدنيا عنك بأن لا تركن إليها بل تغيب عنها حتى
ترى الآخرة أقرب إليك منك فإنه متى أشرق نور اليقين في قلبك
تنعدم الدنيا في نظرك وترى الآخرة حاضرة لديك ومتى شاهدت أن
ذاتك فانية فإنك ترى الآخرة أقرب إليك منك بهذا الاعتبار. ومن
كانت هذه مشاهدته فلا يتصور منه حب الغائب الفاني وهو الدنيا
واستبداله بالحاضر الباقي وهو الآخرة. ولذلك كان أصل الرغبة في
الدنيا وإيثارها على الآخرة ضعف اليقين
|
|
88
|
Giving from people is privation, and deprivation from
The Lord is beneficence.
|
الْعَطَاءُ مِنَ الْخَلْقِ حِرْمَانٌ، وَالْمَنْعُ مِنَ
الْلَّهِ إِحْسَانٌ
|
|
Giving from people while
unmindful of Al-Haqq is privation, as it requires
loving them and hanging-on to them, and spending time
thanking and rewarding them. This results in inattentiveness
of the heart to Al-Haqq, so it misses unmeasurable
knowledge. And what deprivation or poverty is greater than
this? And some nice verse said:
I don't dress in graces if someone other than
You dresses me
and I don't accept the
whole world if someone other than You gives it to me.
And deprivation from The Lord is in fact beneficence, as it
results in seeking His refuge and help, and that the
supplicator continues standing in front of Him. And what
favor and beneficence is greater than being aided to that?
|
يعني:
أن العطاء من الخلق مع الغفلة عن الحق حرمان في نفس الأمر لأنه
يوجب حبهم والتعلق بهم وصرف الوقت في مكافأتهم وذلك يوجب ذهول
القلب عن الحق فيفوته من المعارف ما لا يحصى وأي حرمان أعظم من
ذلك. وما ألطف قول بعضهم
فلا ألبس النعما وغيرك ملبسي
ولا أقبل الدنيا وغيرك واهبي
والمنع من الله إحسان في الحقيقة لاقتضائه الالتجاء إليه ودوام
وقوف السائل بين يديه وذلك عبودية وأي إحسان أعظم من التوفيق
لها
|
|
89
|
Dignified is our Lord beyond rewarding in installments
what a worshiper advances in cash.
|
جَلَّ رَبُّنَا أَنْ يُعَامِلَهُ الْعَبْدُ نَقْداً،
فَيُجَازِيْهِ نَسِيْئَةً
|
|
Dignified is our Lord
beyond rewarding a worshiper [abd] in delayed-only rewards
for his good deeds done in the present. For reward for deeds
is not limited to the Hereafter. He may show some of the
reward to His allies [awliyaa] as an example to motivate
them to do more of good deeds. And of the greatest immediate
rewards for a good deed [hasana] is His allowing to perform
another, and His shielding from disobedience and sin (that
the worshiper [abd] was about to commit), and protection
from illnesses and mishaps.
|
أي
تعالى ربنا عن أن يعامله العبد بالعمل الصالح نقدا أي معاملة
ناجزة فيجازيه نسيئة أي مجازاة مؤجلة فإن جزاء المعاملة لا
يختص بالدار الآخرة بل ربما أظهر الحق تعالى منه لبعض أولياءه
أنموذجا يحملهم على الاجتهاد في الأعمال ومن أعظم المعجل
مجازاته على الحسنة بالتوفيق لحسنة أخرى وبالحفظ من معصية يكون
العبد بصددها ومن ذلك الحفظ من الآفات والمكاره ومنه ما أشار
المصنف بقوله
|
|
90
|
Suffices as His reward to you for obedience that He
accepted you as eligible for performing it.
|
كَفَىَ مِنْ جَزَائِهِ إِيَّاكَ عَلَىَ الْطَّاعَةِ –
أَنَّ رَضِيَكَ لَهَا أَهْلَا
|
|
Suffices as reward to you
for obedience that He, The Exalted, accepted you, the menial
week slave as eligible for performing it. Serving The King
of kings is a status that all long for, so that if He
accepts you for it, this becomes one of the greatest
blessings that The Most Generous The Creator conferred upon
you.
|
أي
كفى من مجازاته سبحانه لك على الطاعة أن رضيك أيها العبد
الضعيف أهلا لها فإن خدمة ملك الملوك مما تتطاول إليها الأعناق
فكونه رضيك لها من أعظم النعم التي امتن بها عليك الكريم
الخلاق. ومن ذلك ما أشار له المصنف أيضا بقوله
|
|
91
|
Suffices as His reward to the workers what He allows
their hearts of obedience, and that He allows them finding
companionship in Him.
|
كَفَىْ الْعَامِلِيْنَ جَزَاءً – مَا هُوَ فَاتِحُهُ
عَلَىَ قُلُوْبِهِمْ فِيْ طَاعَتِهِ، وَمَا هُوَ مُوْرِدُهُ
عَلَيْهِمْ مِنْ وُجُوْدِ مُؤَانَسَتِهِ
|
|
Enough reward to the
workers (the good doers) is what He allows their hearts of
sublime inspirations and Lordly bounties. They come to find
the sweetness of confiding [munajah] with The King, The
Creator, which is referred to in sufi sects as 'situations',
'presences' and 'sensitivities or tastes'. Enough reward
also is their witnessing His brilliant companionship and
regarding His attributes of beauty. These are signs of great
acceptance, in front of which all other things disappear and
trivialize.
|
أي
كفاهم في المجازاة ما هو فاتحه على قلوبهم في حال طاعته من
الإلهامات السنية والمواهب اللدنية حتى يجدوا حلاوة المناجاة
مع الملك الخلاق التي يعبر عنها أهل الطريقة: بالأحوال
والمواجيد والأذواق وكفاهم أيضا ما هو مورده عليهم أي على
قلوبهم من وجود مؤانسته البهية وسرور القلب بشهود صفاته
الجمالية فإن هذا من علامة الرضوان الأكبر الذي يتلاشى عنده كل
شيء ويحقر
|
|
92
|
Whoever worships Him to attain his requests of Him, or
to prevent, by obeying Him, His punishment, has not
fulfilled the dues for His traits.
|
مَنْ عَبَدَهُ لِشَيْءٍ يَرْجُوْهُ مِنْهُ – أَوْ
لِيَدْفَعَ بِطَاعَتِهِ وُرُوْدَ الْعُقُوْبَةِ عَنْهُ –
فَمَا قَامَ بِحَقِّ أَوْصَافِهِ
|
|
Whoever worships Him in
order to obtain a reward he requests of Him, or to prevent,
by obeying Him, the befall of His punishment on judgment
day, has not fulfilled the dues for His traits. His traits
deserve that He is worshiped for His own merit, and not
asking for reward or fearing punishment. A slave [abd] is
obliged to present everything to his Lord, and is entitled
for nothing from The Lord. Abu Hazem Al-Madany used to say:
'I would be ashamed of my Lord to worship Him for fear of
punishment, where I would be like a bad slave who does not
work unless in fear and would be ashamed to worship him
hoping for reward, where I would be like a bad employee, who
will not work unless paid but I worship Him out of love for
Him.' If the [mureed] works observing and fulfilling this,
he becomes true in slavery and servitude. In this state,
even if he asks for reward or seeks refuge from punishment,
he does so because The Lord's promised answering, and out of
following His permission to ask for His favors and graces
and generosity. This is the ideology and doctrine of the
gnostics ([aarefeen]) who have reached The Lord of Both Worlds.
|
يعني:
أن من عبده تعالى لشيء يرجوه منه كالثواب أوليدفع عن نفسه
بطاعته ورود عقوبته يوم الحساب فما قام بحق أوصافه سبحانه لأن
حق أوصافه أن يعبد لذاته لا طلبا لثوابه ولا خوفا من عقابه فإن
العبد يستحق عليه مولاه كل شيء ولا يستحق هو شيئا على مولاه
وكان أبوحازم المدني يقول إني لأستحيي من ربي أن أعبده خوفا من
العذاب فأكون مثل عبد السوء أن لم يخف لم يعمل وأستحيي أن
أعبده لأجل الثواب فأكون كالأجير السوء أن لم يعط أجر عمله لم
يعمل ولكن أعبده محبة له آه. فإذا عمل المريد على ذلك كان عبدا
لله حقا فإن طلب منه الثواب أواستعاذ به من العقاب فإنما يكون
ذلك انتجازا لوعد ربه واتباعا لما أذن له فيه من طلبه لفضله
وإحسانه وكرمه وامتنانه لا أن رجاءه لحصول ذلك هو الباعث له
على القيام بطاعته وملازمته لعبادته وهذا مذهب العارفين
الواصلين إلى رب العالمين
|
|
93
|
When He gives you, He shows you His charity, and when He
deprives you, He demonstrates His overwhelm. In both, He
acquaints you to Him, and demonstrates His Gentleness
towards you.
|
مَتَىَ أَعْطَاكَ – أَشْهَدَكَ بِرَّهُ، وَمَتَىْ مَنَعَكَ
– أَشْهَدَكَ قَهْرَهُ، فَهُوَ فِيْ كُلِّ ذَلِكَ
مُتَعَرِّفٌ إِلَيْكَ وَمُقْبِلٌ بِوُجُوْدِ لُطْفِهِ
عَلَيْكَ
|
|
When your Lord gives you
everything you ask for, He shows you His charity, and his
charitable traits of generosity and bountifulness and
gentleness and compassion and so on. When He deprives you,
He demonstrates His overwhelm, and His subduing traits of
pride and glory and honor and Self-sufficiency. In both
states, He acquaints you to Him, and wants you to get to
know Him through His beautiful and dignified traits, and
this is a demonstration of His gentleness towards you. Your
witnessing His traits of generosity and overwhelm is a great
gift and grace He endowed upon you. There is no way to
knowing Him except by His acquainting Himself to His slaves
[ebad], and this is through His demonstrating His traits,
whether it is to their liking as giving, or to their
disliking as depriving. Giving and depriving do not differ
to the one who truly knows his Lord, because either is a
route that at its end delivers to knowing Him. And this
Hikma, as the previous ones, explains the reasoning behind
depriving, so comprehend.
|
أي
متى أعطاك مولاك أيها المريد ما تريد أشهدك بره أي صفاته
البرية التي تقتضي البر: من الجود والكرم واللطف والعطف
ونحوذلك. ومتى منعك أشهدك قهره أي صفاته القهرية التي تقتضي
القهر: كالكبرياء والعزة والاستغناء. فهو في كل ذلك أي في كلتا
الحالتين متعرف إليك أي مريد منك أن تعرفه بأوصافه الجمالية
والجلالية ومقبل بوجود لطفه عليك لأن مشاهدتك لصفات بره وقهره
لطف عظيم منه سبحانه بك ونعمة منه عليك. فإنه لا سبيل إلى
معرفته إلا بتعرفه لعباده ولا يكون ذلك إلا بمقتضى صفاته سواء
كان ذلك موافقا لطبعهم وهو الإعطاء أومخالفا له وهو المنع. فمن
كان عارفا بربه لم يفرق بين المنع والعطاء لأن كلا منهما له
طريق توصله إلى معرفة مولاه. وهذا من جملة فتح باب الفهم في
المنع كما مر فافهم
|
|
94
|
Deprivation only torments you because you do not
understand The Lord's reason for it.
|
إِنَّمَا يُؤْلِمُكَ الْمَنْعُ؛ لِعَدَمِ فَهْمِكَ عَنِ
الْلَّهِ فِيْهِ
|
|
You are tormented by
deprivation, which in truth is like giving, because you do
not understand The Lord's reason for it. For if you
understand that The Lord only deprived you to make you of
His loved ones whom He protected from the world, you would
not have been tormented, but would have enjoyed it. A true
[fakir] is not complete until he finds in deprivation a
sweetness he does not find in giving.
|
أي
إنما يؤلمك أيها المريد المنع الذي هو في الحقيقة مثل العطاء
لعدم فهمك عن الله فيه إذ لوفهمت عن الله أنه إنما منعك ليصيرك
من أحبابه الذين حماهم من الدنيا لما تألمت منه بل تلذذت به.
فإن الفقير لا يكمل حتى يجد للمنع حلاوة لا يجدها في العطاء
|
|
95
|
Perhaps He opens to you the door of obedience, and does
not open the door of acceptance and perhaps He destines
you to sin, which becomes a cause for your arriving at or
reaching Him.
|
رُبَّمَا فَتَحَ لَكَ بَابَ الْطَّاعَةِ، وَمَا فَتَحَ
لَكَ بَابَ الْقَبُوْلِ، وَرُبَّمَا قَضَىَ عَلَيْكَ
بِالْذَّنْبِ – فَكَانَ سَبَبا فِيْ الْوُصُوْلَ
|
|
Maybe an obedience is
associated with faults that smear its sincerity, as being
pleased with it, or regarding with contempt who does not
perform it, so the door to acceptance is closed against it.
And maybe a sin is associated with extreme regret, self
scorn, and good apologies to The Lord, that it becomes cause
for reaching Him.
|
يعني:
أن الطاعة ربما قارنها آفات قادحة في الإخلاص فيها كالإعجاب
بها واحتقار من لم يفعلها فلا يفتح لها باب القبول. وربما قارن
الذنب شدة الندم واستصغار النفس وحسن الاعتذار إلى الله فيكون
سببا في الوصول. كما بين ذلك المصنف بقوله
|
|
96
|
A sin that begot servility, humility and want, is better
that an obedience that begot glory and arrogance.
|
مَعْصِيَةٌ أَوْرَثَتْ ذُلّاً وَافْتِقَارَاً – خَيْرٌ
مِنْ طَاعَةٍ، أَوْرَثَتْ عِزَّاً وَاسْتِكْبَاراً
|
|
Humility and want are
characteristics of slavery and servitude and ascertaining
them is necessary for nearness to The Lord. On the other
hand, glory and arrogance are Lordly characteristics, and
attaching to them begets failure and decline from elevated
statuses. Abu Madyan said: the dejection of the sinner is
better than the attack and charge of the obedient. And Abul
Abbas Al Mursy occasionally disregarded and ignored the
obedient, and sometimes honored and venerated the sinner. He
saw that the obedient was arrogant because of his deeds and
was conscious of them, while the sinner was humbled by his
disobedience and regarded his sin. The slave [abd] should
not see the images but the truth of matter: good deeds and
obedience are not legislated and required in themselves or
for their appearance, but for what they contains of
servility and humility. If obedience is devoid of that, then
better for you is a sin that begets submission.
|
فإن
الذل والافتقار من أوصاف العبودية والتحقق بهما موجب للقرب من
رب البرية. وأما العز والاستكبار فإنهما من أوصاف الربوبية
والتعلق بهما مقتض للخذلان والتباعد عن المراتب العلية. ولذا
قال أبومدين:انكسار العاصي خير من صولة المطيع. وكان أبوالعباس
المرسي ربما دخل عليه المطيع فلا يعبأ به وربما دخل عليه
العاصي فيكرمه لمشاهدته أن الطائع أتى وهو متكبر بعمله ناظر
لفعله والعاصي دخل عليه بذلة مخالفته ومشاهدة معصيته. فينبغي
أن لا ينظر العبد إلى صور الأشياء بل إلى حقائقها. فإن أعمال
البر والطاعة ليست مشروعة لذاتها ولا مطلوبة لصورها بل لما
احتوت عليه من التذلل والخشوع فإذا خلت من ذلك فخير منها
المعصية التي تورث الخضوع
|
|
97
|
Two blessings are part of everything existing: the
blessing of initiation and the blessing of supply.
|
نِعْمَتَانِ مَا خَرَجَ مَوْجُوْدٌ عَنْهُمَا، وَلَا بُدَّ
لِكُلِّ مُكَوَّنٍ مِنْهُمَا، نِعْمَةُ الأيجَادِ وَنِعْمَةُ
الْإِمْدَادِ
|
|
Every thing existing needs
two blessings: the first is the blessing of initiation or
that The Lord creates and initiates it out of its previous
nothingness. The second is supply with graces and benefits
that are needed for the persistence and survival of its
shape and form till a set timing. He is The Giver, The
Benefactor, initially and for ever.
|
يعني
أنه لابد لكل مكون بفتح الواوالمشددة أي موجود من نعمتين لا
يخرج عنهما: الأولى نعمة الإيجاد أي نعمة هي إيجاد الله إياه
بعد العدم السابق والثانية نعمة هي إمداد بالمنافع التي تقتضي
بقاء صورته وهيكله إلى أجل مسمى. فهو المنعم ابتدا ء ودواما.
كما قال المصنف
|
|
98
|
He blessed you initially with initiation, and then with
the continuation of supply.
|
أَنْعَمَ عَلَيْكَ أَولا
بِالْإِيجَادِ، وَثَانِيَا بِتَوَالِيَ الْإِمْدَادِ
|
|
Contemplate these
blessings, and know that Lordly supply is continuous and
un-interrupted, and so know your own need and poverty which
is self inherent.
|
وقد
وجه الكلام في هذه الحكمة على طريق الخطاب ليستحضرهما الإنسان
في نفسه ويعلم أن الإمداد متواصل لا يتخلله انقطاع فيعرف من
نفسه الفاقة الذاتية وهي النتيجة التي قصدها المصنف من هذه
المقدمات بقوله
|
|
99
|
Your need and poverty is self inherent, and the
occurrence of hardships and calamities are reminders for
what you do not perceive, and self need and poverty are
not lifted by occurrences
|
فَاقَتُكَ لَكَ ذَاتِيَّةٌ، وَوُرُوُدُ الْأَسْبَابِ
مُذَكِّرَاتٌ لَكَ بِمَا خَفِيَ عَلَيْكَ مِنْهَا،
وَالْفَاقَةُ الْذَّاتِيَّةُ لَا تَرْفَعُهَا الْعَوَارِضُ
|
|
If you realize that
nothingness preceded your existence, and that your existence
is in need of His supply in every moment or else it will
cease and perish, you will come to realize that your need is
self inherent and autonomous. You will realize that
necessity and compulsion are essential for your existence,
and that the happening of events [asbab] (as poverty and
illness) are reminders to you of what you failed to perceive
of you inherent need. Most people fail to remember their
inherent need as long as they enjoy good fortune and good
health. Some said: what made Pharaoh say: "... ‘I
am your most high lord!’ [79:24]" was the
persistence of health and richness. He remained four hundred
years without an illness or a headache, and had he suffered
an hour of migraine, it would have occupied him beyond
claiming divinity. And the inherent poverty that is
essential for the person [abd] is not lifted by occurrence
of affluences as health and wealth, for He Almighty can
erase them. This compulsion for need and poverty does not
part with the slave [abd] in this world or in the Hereafter.
Even if he goes to heaven, he continues needing The Lord
Almighty forever. If the slave realized this, he will
perform the dues of servitude and worship to His Lord, and
fear the warning in His saying: "If misfortune should
befall a man, he calls upon Us on his side, or sitting or
standing but when We have relieved him of his misfortune,
he passes on, as if he had never called upon Us because of
a misfortune that befell him!...[10:12)]"
|
أي
إذا علمت أن العدم سابق على وجودك وأن وجودك مفتقر إلى المدد
في كل وقت وإلا تلاشى وانعدم علمت أن فاقتك ذاتية لك وأن
الاضطرار لازم لوجودك وأن ورود الأسباب كالفقر والمرض مذكرات
لك بما خفي عليك من الفاقة الذاتية. فإن غالب الناس يغفلون عن
الفاقة الذاتية إذا دامت عليهم صحة أبدانهم وكثرة أموالهم. بل
قال بعضهم: إنما حمل فرعون على قوله: {...أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى (النازعات
- ٢٤)}. طول العافية والغنى. فإنه لبث أربعمائة سنة
لم يتصدع رأسه ولم يضرب عليه عرق ولوأخذته الشقيقة ساعة واحدة
لشغله ذلك عن دعوى الربوبية. والفاقة الذاتية اللازمة للعبد لا
ترفعها العوارض كالصحة والغنى فإنه يجوز في حقه تعالى أن يزيل
ذلك. ويبدله بضده المقتضي للافتقار والاضطرار ولا يزايل العبد
هذا الاضطرار لا في الدنيا ولا في الآخرة ولودخل الجنة فهو
محتاج إلى الله تعالى دائما وأبدا وإذا لاحظ العبد ذلك وقف عند
حده وقام بعبودية ربه وخاف من تهديد قوله تعالى: {وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ
الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا
فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ
يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ... (يونس - ١٢)}ء
|
|
100
|
The best of your times is the time you witness the
presence of your need and poverty, and get referred back
to the presence of your humility.
|
خَيْرُ أَوْقَاتِكَ – وَقْتٌ تَشْهَدُ فِيْهِ وُجُوْدَ
فَاقَتِكَ، وَتَرُدُّ فِيْهِ إِلَىَ وُجُوْدِ ذِلَّتِكَ
|
|
Your best time is the time
you witness the presence of your need and poverty to your
Lord, and get referred back to the presence of your humility
and servility in The Presence of The King, The Most
Glorious. The author will say later: "The occurrence of
calamities are feasts for the [mureeds] " unlike when he
enjoys glory and wealth, which is his worst of times because
of the presence of veils preventing reaching The Lord. And
of the nicest verse:
The Lord built for His loved ones a house
with skies of worries
and sorrow and walls of hardship
and placed them inside
and locked the door
and told them the key to
your door is patience
|
أي
خير أوقاتك أيها المريد وقت تشهد فيه وجود فقرك إلى مولاك وترد
فيه إلى وجود ذلتك بكسر الذال المعجمة أي: تذللك بين يدي الملك
المجيد. كما سيقول المصنف: أوقات الفاقات أعياد المريدين.
بخلاف الوقت الذي يشهد فيه غناه وعزه فإنه شر الأوقات لوجود
الحجب المانعة من الوصول إلى رب البريات. وما ألطف قول بعضهم
بنى الله للأحباب بيتا
سماؤه هموم وأحزان وحيطانه الضر
وأدخلهم فيه وأغلق بابه
وقال لهم مفتاح بابكم الصبر
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
|
101
|
Whenever He estranges you from people, know that He
wants to open to you the door to finding amicability
(closeness to and intimacy) with Him.
|
مَتَىَ أَوْحَشَكَ مِنْ خَلْقِهِ – فَاعْلَمْ أَنَّهُ
يُرِيْدُ أَنْ يَفْتَحَ لَكَ بَابَ الْأُنْسِ بِهِ
|
|
Whenever The Lord estranges
you from people by alienating you heart to finding
amiability with them, then know that He wants to open to you
the door to finding amicability (closeness to and intimacy)
with Him, so that you become His alone. Once He opens this
door to you, He makes you of the loved ones. So denounce
othernesses for the sake of pleasing The Mighty The
Bestower.
|
أي
متى أوحشك الله من خلقه بأن نفر قلبك من الاستئناس بهم فاعلم
أنه يريد أن يفتح لك باب الأنس به لتصير له وحده. ومتى فتح لك
هذا الباب صيرك من الأحباب وآنسك بالخطاب. فاترك الأغيار في
مرضاة العزيز الوهاب
|
|
102
|
Whenever He frees your tongue in requesting from Him,
know that He wants to give you.
|
مَتَىَ أَطْلَقَ لِسَانَكَ بِالْطَّلَبِ – فَاعْلَمْ
أَنَّهُ يُرِيْدُ أَنْ يُعْطِيَكَ
|
|
When you rely on
othernesses and do not witness your need and poverty, your
tongue becomes tied and unable to ask and request from The
Lord. When He frees your tongue by His showing you your
poverty and neediness till you are obliged to ask of Him,
then know that He wants to give you. He pledged to answer
the prayer of the needy, specially prayers around daybreak.
And a poet wrote:
If You did not want to grant what I hope for
out of your generosity,
You would not have inspired me asking.
And in the Hadith: "whoever was inspired invocation will not
be denied answer." And know that answering a prayer can
sometimes be by granting the request as is, or with
something else in return, and can be either immediate or
deferred. ""And your Lord does create as He pleases and
chooses. They (the idolaters) do not have the
choice...[28:68]"
|
أي
متى حل مولاك عقدة لسانك التي أوجبها الاستغناء بالأغيار وعدم
رؤية الفاقة والافتقار بأن أشهدك فقرك وفاقتك حتى دعوته بلسان
الاضطرار فاعلم أنه يريد أن يعطيك لصدق الوعد بإجابة دعاء
المضطر لا سيما في الأسحار. وما ألطف قول بعض العارفين
لولم ترد نيل ما أرجوه من
طلب
من فيض جودك ما ألهمتني الطلبا
وفي الحديث: "من أعطي الدعاء لم يحرم الإجابة". واعلم أن
الإجابة تارة تكون بعين المطلوب وتارة تكون بغيره عاجلا أو
آجلا {وَرَبُّكَ
يَخْلُقُ مَا يَشَاء وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ
الْخِيَرَةُ ... (القصص - ٦٨)}ء
|
|
103
|
The true gnostic ([aaref]) is continuously and permanently
compelled, and his decision is with no other than God.
|
الْعَارِفُ لَا يَزُوْلُ اضْطِرَارُهُ، وَلَا يَكُوْنُ
مَعَ غَيْرِ الْلَّهِ قَرَارُهُ
|
|
The gnostic ([aaref]) who truly knows The Lord, has a
compulsion and poverty to His Lord that never ends He
acknowledges knowing himself as humble and poor, and knowing
his Lord as Mighty and Glorious. The compulsion of ordinary
people, on the other hand, comes about only with the
occurrence of events of poverty or illness and the like,
because of the dominance of materialism in their view, and
when the cause disappears, so will their compelling. If they
saw the Lord's comprehensive encircling grip, they would
have known that their compulsion to Him is permanent.
Another characteristic of a gnostic ([aaref]) is that he does not
trust or depend on anyone save The Lord and his decision is
only with Him, for he is estranged from all creation, and
finds amicability only with The Creator of the earths and
heavens.
|
يعني:
أن العارف بالله لا يزول اضطراره وافتقاره إلى مولاه فإنه يقدر
معرفته لنفسه بالذل والافتقار يعرف ربه بالعز والعظمة
والاقتدار. وأما غير العارف من العامة فإن اضطرارهم إنما يكون
عند مثيرات الأسباب من الفقر والمرض ونحو ذلك لغلبة دائرة الحس
على مشهدهم ومتى زالت زال اضطرارهم فلوشهدوا قبضة الله الشاملة
المحيطة لعلموا أن اضطرارهم إلى الله تعالى دائم. ومن أوصاف
العارف أيضا أنه لا يكون مع غير الله قراره لوجود وحشته من
المخلوقات فلا يأنس إلا ببارئ الأرض والسماوات
|
|
104
|
He illuminated the appearances by the lights of His
signs, and illuminated the souls by the lights of His
traits. That is why the lights of appearances set, and the
lights of hearts and souls shined on. That is why it is
said that the days' sun sets at night, and the hearts' sun
never sets.
|
أَنَارَ الْظَّوَاهِرَ بِأَنْوَارِ آَثَارِهِ، وَأَنَارَ
الْسَّرَائِرَ بِأَنْوَارِ أَوْصَافِهِ؛ لِأَجْلِ ذَلِكَ
أَفَلَتْ أَنْوَارُ الْظَّوَاهِرِ، وَلَمْ تَأْفُلْ
أَنْوَارُ الْقُلُوْبِ وَالْسَّرَائِرِ؛ وَلِذَلِكَ قِيَلَ:
إِنَّ شَمْسَ الْنَّهَارِ تَغْرُبُ بِالْلَّيْلِ وَشَمْسَ
الْقُلُوْبِ لَيْسَتْ تَغِيْبُ
|
|
He [Subhanahu] illuminated
the appearances or the created components by the celestial
light of the planets as the sun and the moon, which are
signs of His ability. We see creation through this light,
and grasp what is beneficial and guard against what is
harmful. He illuminated the souls and inner hearts of the
gnostics ([aarefeen]) by the lights of His traits, or the Lordly
knowledge and secrets. That is why the lights of appearances
set, while the lights of hearts and souls shine on. That is
why lasting lights of internal knowledge of hearts and souls
should receive more attention and be more cared for than the
fading lights of outer appearances. The worshiper [abd] who
regards this becomes of the religion of Ibrahim, may The
Lord's peace be upon him, who said: "..."I
love not those that set." [6:76]" A man asked Sahl
Ibn Abdullah, may Allah be pleased with him, about
sustenance, he said: "it is He, The Ever-Living Who Never
Dies". He said: "I am asking about nourishment", He said:
"knowledge is nourishment". He said: "I mean food", he said:
"[zikr] is food". He said: "I mean the food for the body",
he said: "what do you care for the body? let Him who cared
for it initially care for it in the end". And a gnostic ([aaref])
said:
O
servant of the body, how much do you toil in its service
and ask for profit from what begets loss
care for the soul and complement its virtues
for it is with the soul and not the body that you are
human.
|
يعني:
أنه سبحانه أنار الظواهر أي المكونات بأنوار الكواكب والشمس
والقمر التي هي آثار قدرته فنرى المكونات بذلك النور ونأخذ
منها ما ينفع ونحترز عما يضر. وأنار السرائر أي بواطن قلوب
العارفين بأنوار أوصافه أي بالعلوم العرفانية والأسرار
الربانية لأجل ذلك أفلت أي غابت أنوار الظواهر فيذهب نور الشمس
في الليل ونور القمر في النهار لكونها ناشئة عن الحادث. ولم تأ
فل بضم الفاء أي لم تغب أنوار القلوب والسرائر لكونها ناشئة عن
تنبيه على أن الأمور الباقية هي التي ينبغي أن يعتني بها بخلاف
الأمور الفانية الآفلة. فلا يعتني بالعلوم الظاهرية مثل ما
يعتني بالعلوم الباطنية فإن الثانية لبقائها أولى بالاعتناء
بها. وحينئذ يكون العبد على ملة إبراهيم عليه السلام حيث قال: {...لا أُحِبُّ
الآفِلِينَ (الأنعام - ٧٦)}. ومن اللطائف أن
رجلا سأل سهل بن عبد الله رضي الله عنه عن القوت. فقال: هو
الحي الذي لا يموت. فقال: إنما سألتك عن القوام. فقال: القوام
هو العلم. فقال: سألتك عن الغذاء. فقال: الغذاء هو الذكر.
فقال: إنما سألتك عن طعم الجسد. فقال: ما لك وللجسد دع من
تولاه أولا يتولاه آخرا. وما ألطف قول بعضهم
يا خادم الجسم كم تشقى
بخدمته
وتطلب الربح مما فيه خسران
عليك بالروح فاستكمل فضائلها
فأنت بالروح لا بالجسم إنسان
|
|
105
|
Lessen your feeling of the pain of inflictions and
hardships by knowing that it is He [Subhanahu] who
inflicted you. The One who set your fates and destiny is
The One who accustomed you to every good choice.
|
لِيُخَفِّفَ أَلَمَ الْبَلَاءِ عَنْكَ – عِلْمِكَ
بِأَنَّهُ – سُبْحَانَهُ – هُوَ الْمُبْلِيَ لَكَ، فَالَّذِي
وَاجَهَتْكَ مِنْهُ الْأَقْدَارُ – هُوَ الَّذِيْ عَوَّدَكَ
حُسْنَ الْاخْتِيَارِ
|
|
This Hikma is to console
the [saliks] so that they get a taste of what the gnostics ([aarefeen])
feel. For he who knows that infliction is from his Lord and
Master, Who is more merciful of him than his own mother and
father, how can he have any feeling of pain? or how does he
not enjoy pain of infliction as others enjoy graces and
blessings? As was said in Al-Tanweer:
and
lessened from upon me what I suffer of hardship
my knowledge that it is You who destines and inflicts
and no one can evade what The Lord has destined
nor does he have any other choice.
Your knowledge that it is Him Almighty who inflicts you,
should lessen your pain of infliction. Indeed, The One who
set your fate and destined you to all the hardships that
befall you, is The One who accustomed you to every good
choice. So accuse yourself if you think otherwise, and
submit your affairs in order to reach safety, for your Wise
Lord knows better what better suits you. Almighty said: "...Yet
it may happen that you hate a thing which is good for you
and it may happen that you love a thing which is bad for
you God knows, and you know not. [2:216]"
|
هذه
الحكمة تسلية للسالكين حتى يذوقوا منها مذاق العارفين. فإنه من
عرف أن البلايا من مولاه وسيده الذي هو أرحم به من والدته
ووالده كيف يبقى له بالألم إحساس ؟ أم كيف لا يتلذذ به ؟ كما
يتلذذ بالنعمة سائر الناس. كما قال في التنوير
وخفف عني ما ألاقي من العنا
بأنك أنت المبتلي والمقدر
وما لامرئ عما قضى الله معدل
وليس له منه الذي يتخير.
يعني: أن علمك أيها المريد بأنه سبحانه هو المبلي لك يخفف ألم
البلاء عنك. فإن الذي واجهتك منه الأقدار أي الأمور المقدرة
عليك من مرض ونحوه هو الذي عودك حسن الاختيار أي اختيار الأمر
الحسن الذي يلائمك فاتهم نفسك إذا ظننت خلاف ذلك وسلم الأمر
تسلم فإن مولاك الحكيم بمصالحك منك أعلم. قال تعالى: {... وَعَسَى أَن
تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن
تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ
وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (البقرة - ٢١٦)}ء
|
|
106
|
Whoever thinks His gentleness is not linked to His
destiny is short in insight.
|
مَنْ ظَنَّ انْفِكَاكَ لُطْفِهِ عَنْ قَدَرِهِ – فَذَلِكَ
لِقُصُوْرِ نَظَرِهِ
|
|
Whoever thinks The
Almighty's gentleness is not linked to His destiny, and lags
behind what befalls him of inflictions and hardships, thinks
this only because he is short in insight, and weak in his
certitude [yaqeen]. Gnostics ([aarefeen]) see blessing in hardship and
giving in infliction, and rejoice in them because of what
follows of reward, and their bringing nearer and closer to
The Lord. The slave [abd] increases supplication, prayer and
pleading when they befall, and appeals to The One who knows
his secret and whispering. He comes to find patience and
contentment, and trusts Him who chose his destiny. This is
Lordly gentleness denied only by who is veiled, for a single
grain of good coming from the heart is better than mountains
of work of the body. And in the Hadith: "If The Lord loves
someone, He inflicts him. If he finds patience, He chooses
him, and if he finds acceptance, He selects him."
|
أي من
ظن انفكاك لطفه تعالى وتخلفه عن قدره عليه وما أنزله به من
البلايا والمحن فذلك الظن إنما حصل له لقصور نظره الناشئ عن
ضعف اليقين. فإن العارفين يشهدون المنن في المحن والعطايا في
البلايا بل كثيرا ما يتلذذون بها لما يعقبها من المزايا. فإنها
توجب شدة قرب العبد من مولاه لأنه يكثر التضرع عند نزولها به
والالتجاء إلى من يعلم سره ونجواه ويستعمل حسن الصبر والرضا
والتوكل على من أراد له هذا القضا إلى غير ذلك من طهارة
القلوب. وفي هذا من أنواع اللطف ما لا ينكره إلا كل محجوب. فإن
ذرة من أعمال القلوب خير من أمثال الجبال من أعمال الجوارح.
وفي الحديث: " إذا أحب الله عبدا ابتلاه فإن صبر اجتباه وإن
رضي اصطفاه"ء
|
|
107
|
It is not feared that you might get confused and lost on
the way (to Him), but it is feared that desire takes hold
of you.
|
لَا يُخَافُ عَلَيْكَ أَنْ تَلْتَبِسَ الْطُّرُقُ
عَلَيْكَ، وَإِنَّمَا يُخَافُ عَلَيْكَ مِنْ غَلَبَةِ
الْهَوَىَ عَلَيْكَ
|
|
It is not feared that the
paths leading to Him Almighty will confuse you and get mixed
up so you will not find the way. He [Subhanahu], has
clarified and outlined the paths by delivering His books and
sending His messengers. What is feared is that desire and
passion overtake you till they blind you beyond seeing the
paths. And as Al-Balkhy said: "the path is clear, and The
Truth is apparent, and The Caller made Himself heard so
confusion after all this can only be out of blindness". And
some said: "the disease of wisdom is passion, so who
elevates above his passion escapes". And another said: "If
you don't disobey passion, passion will lead you to
everything that begets you blame".
|
أي لا
يخاف عليك أيها المريد أن تلتبس أي تشتبه الطرق الموصلة إلى
الله تعالى عليك لأنه سبحانه بينها بإنزال الكتب وإرسال الرسل
وإنما يخاف عليك من غلبة الهوى عليك حتى يعميك عن رؤيتها. كما
قال البلخي: الطريق واضح والحق لائح والداعي قد أسمع فما
التحير بعد هذا إلا من العمى. وما ألطف قول بعضهم: وآفة العقل
الهوى فمن علا على هواه عقله فقد نجا. وقال آخر: إذا أنت لم
تعص الهوى قادك الهوى إلى كل ما فيه عليك مقال
|
|
108
|
[Subhanahu] Who concealed the secret of singularity (of
His [awleyaa]) by demonstrating the appearance of humanity
(in them), and showed His Lordly Might in displaying
(their) slavery and servitude.
|
سُبْحَانَ مَنْ سَتَرَ سِرَّ الْخُصُوْصِيَّةِ بِظُهُوْرِ
الْبَشَرِيَّةِ ، وَظَهَرَ بِعَظَمَةِ الرُّبُوْبِيَّةِ فِيْ
إِظْهَارِ الْعُبُوْدِيَّةِ
|
|
Dignified beyond whatever
does not befit Him is our Majesty, The Wise. He wisely
veiled the secret of singularity, which is the knowledge and
secrets He specialized His allies [awliyaa] with, by showing
their humanity. The status of singularity of the allies
[awliyaa] is mostly veiled by what appears of their human
traits, so they are not identified by many, and had it not
been for this veiling, their secrets would have been exposed
and unprotected. It is said that the sun must have clouds
and the belle must have a veil. He appeared by His Mighty
Divinity through displaying slavery and servitude of His
slaves [ebad], which are the events that occur and oblige
them to need Their Lord. Your incapacity makes you realize
His Ability, your poverty makes you realize His Richness,
and your humility makes you realize His Glory and
Magnificence. Thus the Greatness and Majesty of Divinity
appears to the people [ebad] from behind the veil of slavery
and servitude.
|
أي
تنزه عما لا يليق به مولانا الحكيم الذي ستر بحكمته سر
الخصوصية أي سرا هو الخصوصية التي خص بها أولياءه من المعارف
والأسرار بظهور البشرية أي الأحوال التي تعرض للبشر فقد يكون
بعض الأولياء خواصا مثلا ليستر خصوصيته بهذه الصفة التي
يتعاطاها فلا يعرفه كثير من الناس ولولا هذا الستر لكان سر
الله مبتذلا غير مصون. وقد قالوا لا بد للشمس من سحاب وللحسناء
من نقاب. وقوله: وظهر بعظمة الربوبية أي بربوبيته العظيمة. في
إظهار العبودية أي في إظهار آثار العبودية على عباده. وهي
الأحوال التي تطرأ عليهم فتقتضي افتقارهم إلى ربهم. فبعجزك
تتحقق من قدرة مولاك وبفقرك تتحقق من غناه وبذلك تتحقق من عزه.
وهكذا فعظمة الربوبية إنما ظهرت للعباد من وراء حجاب العبودية
|
|
109
|
Don't demand of your Lord to hasten your delayed
request, but demand from yourself for the delay in your
politeness [adab]
|
لَاتُطَالِبْ رَبَّكَ بِتَأَخُّرِ مَطْلَبِكَ، وَلَكِنْ
طَالِبْ نَفْسَكَ بِتَأَخُّرِ أَدَبِكَ
|
|
If you pray and ask Him for
something and it is not answered, do not demand or object or
mistrust Him because of the delay in answering your request
for "He shall not be questioned about what He does, ...
[21:23]". But demand from your self and object its delay in
proper manners [adab], for if you had forwarded [adab], your
request would not have been delayed. And of proper manners
in requesting is not to demand answering your request, for
you should only aim at demonstrating your slavery and
servitude by praying. And also of proper manners in
requesting is not seeing your deserving or worthy of what
you ask for: regarding your worth is as if directing Him,
while your aim should be to be humble and humiliate yourself
to Him.
|
أي
إذا دعوت ربك وطلبت منه شيئا من الأشياء ولم تظهر لك الإجابة
فلا تطالبه أي لا تعترض عليه وتسيء الظن به بسبب تأخر مطلبك أي
ما طلبته منه فإنه لا يسأل عما يفعل. ولكن طالب نفسك واعترض
عليها بسبب تأخر أدبك فلو تقدم الأدب لما تأخر المطلب. ومن
أدبك في الطلب عدم طلب الإجابة فإن الطالب إنما يقصد بدعائه
إظهار العبودية فقط. ومنه عدم رؤية الاستحقاق لما تطلب فإن
رؤية الاستحقاق توجب إدلالك عليه والواجب إنما هو إذلالك بين
يديه. ثم أشار المصنف إلى كمال الأدب الذي يكون به العبد في
غاية الاستقامة بقوله
|
|
110
|
Whenever He allowed you apparent and manifest compliance
to His orders, and granted you internal self submission to
His Overwhelm, then He has greatly bestowed upon you.
|
مَتَىَ جَعَلَكَ فِيْ الْظَّاهِرِ مُمْتَثِلَاً
لِأَمْرِهِ، وَرَزَقَكَ فِيْ الْبَاطِنِ الاسْتِسْلامُ
لِقَهْرِهِ – فَقَدْ أَعْظَمَ الْمِنَّةَ عَلَيْكَ
|
|
Whenever The Lord graces
your appearance by piety, which is submission to orders and
avoiding prohibitions, and graces your interior by
submission or total surrender to His overwhelm while
accepting and content with hardships then He has greatly
bestowed His graces upon you. There is nothing more sublime
than being in external and internal slavery and worship.
|
أي
متى زين الله ظاهرك بالتقوى وهي امتثال المأمورات واجتناب
المنهيات وباطنك بالاستسلام أي بالانقياد لقهره مع الرضا
والصبر على المصيبات فقد أعظم المنة أي النعمة عليك فإنه لا
درجة أعلى من التقلب في عبودية الظاهر والباطن
|
|
111
|
Not everyone who has been specialized has been
completely purified
|
لَيْسَ كُلُّ مَنْ ثَبَتَ تَخْصِيْصُهُ – كَمَلَ
تَخْلِيْصُهُ
|
|
When you see someone
displaying extraordinary wonders [karamat] as flying in the
air or walking on water, do not take this as evidence that
he has been completely purified of regarding othernesses and
of what the self desires of lusts. Miracles [karamat]
frequently appear with the novice on the beginning of the
path, and frequently do not appear with those who have
reached The Lord. The author will write later: Perhaps a
person is blessed with miracles ([karamat]) before he is
complete in his righteousness and integrity. For integrity
is the greatest wonder [karama] that The Lord dignifies the
slave with, not the extraordinary visible miracles.
|
أي
ليس كل من ثبت تخصيصه بإظهار أمر خارق للعادة على يده كطي
الأرض والطيران في الهواء والمشي على الماء وغير ذلك من
الكرامات كمل تخليصه من رؤية الأغيار وآفات النفس وما تدعو
إليه من الشهوات. فإنه كثيرا ما تظهر الكرامة على أيدي
المبتدئين ولا تظهر على أيدي الواصلين من أهل التمكين. ولذا
قيل لبعضهم: أن فلانا جاع في البادية فرأى البادية كلها طعاما.
فقال: عبد رفق به ولوبلغ إلى محل التحقيق لكان كمن قال: أبيت
عند ربي يطعمني ويسقيني. وسيقول المصنف: ربما رزق الكرامة من
لم تكمل له الاستقامة. فالاستقامة هي أعظم الكرامات التي أكرم
بها العبد من رب البريات
|
|
112
|
Only an ignorant despises the litany [wird]. The
revelation [warid] is in the Next World, and the litany
[wird] folds with the folding of this world. The litany
[wird] is His demand from you, and the revelation [warid]
you request of Him. How does what He demands of you
compare to what you request of Him?
|
لَا يَسْتَحْقِرُ الْوِرْدَ إِلَا جَهُوْلٌ: الْوَارِدِ
يُوْجَدُ فِيْ الْدَّارِ الْآَخِرَةِ، وَالْوِرْدُ
يَنْطَوِيْ بِانْطِوَاءِ هَذِهِ الدَّارِ، وَأَوْلَى مَا
يُعْتَنَيَ بِهِ – مَا لَا يُخْلَفُ وُجُوْدُهُ – الْوِرْدُ
هُوَ طَالِبُهُ مِنْكَ، وَالْوَارِدُ أَنْتَ تَطْلُبُهُ
مِنْهُ، وَأَيْنَ مَا هُوَ طَالِبُهُ مِنْكَ مِمَّا هُوَ
مَطْلَبُكَ مِنْهُ؟
|
|
Only an ignorant despises
the litany [wird] which is a deed of piety that brings
closer to The Lord, The Forgiver, and long for a revelation
[warid]. A revelation is what is revealed to the heart of
knowledge and secrets, and is initiated by the [wird] after
the heart is purified by righteous deeds that bring lights
from The Presence [Hadra] of The All-Sufficient, The Giver.
For a [wird] is what people present to Al-Haqq, and the
revelation [warid] is what He grants them. The [wird] should
have preference over the [warid] for two reasons: the first
is that the revelation [warid] is present in the Hereafter,
while the [wird] is folded with the folding of this world,
and the Hereafter is not a place for continuation or
completion of missed deeds. What should be tended to and
cared for most is what cannot be replaced when missed if its
time passes. The second is that the [wird] is His demand and
stipulation and the revelation [warid] is what you request
of Him, and how does what He demands of you compare to what
you request of Him? Fulfilling His dues more befits slavery
and servitude than requesting your preferred fortunes. Only
when you purify of your faults will the doors to the unknown
become opened to you. The author uses this to guide and
direct the [mureeds] who long for revelations [warid]s and
abandon [wird]s, while it is the [wird]s that bring about
the revelations [warid]s.
|
يعني:
لا يستحقر الورد الذي هو الأعمال الصالحة التي تقربه إلى
العزيز الغفار ويتشوف إلى الوارد وهو ما يرد على الباطن من
المعارف والأسرار إلاجهول أي كثير الجهل. فإن الوارد إنما ينشأ
عن الورد بعد تصفية الباطن بصالح الأعمال التي تجلب الأنوار من
حضرة الغني المفضال. فالورد ما كان من الخلق للحق والوارد ما
كان من الحق للخلق. ثم ذكر أن الورد له مزية على الوارد من
وجهين: أشار إلى الأول بقوله: الوارد يوجد في الدار الآخرة
لأنه ما يرد على باطن العبد من المعارف الربانية واللطائف
الرحمانية. وأما الورد: فإنه ينطوي بانطواء هذه الدار لأن
الآخرة ليست دار تكليف. وأولى ما يعتني به ما لا يخلف وجوده
بفواته. وأشار إلى الوجه الثاني بقوله: الورد هو تعالى طالبه
منك. فهو حقه عليك والوارد أنت تطلبه منه فهو حظك منه وأين ما
هو طالبه منك مما هو مطلبك منه ؟ أي بعيد ما بينهما فقيامك
بحقوقه عليك أليق بالعبودية من طلبك لحظوظك المحبوبة لديك ومتى
تطهرت من العيب فتح لك باب الغيب. وأتى المصنف بذلك إرشادا
للمريدين الذين يتشوفون إلى الواردات ويتركون الأوراد مع أنها
لها من المقدمات. كما قال المصنف
|
|
113
|
Supplies flow according to preparedness, and lights
shine according to clarity of souls and spirits.
|
وُرُوْدُ الْإِمْدَادِ بَحَسَبِ الاسْتِعْدَادِ، وَشُرُوقُ
الْأَنْوَارِ عَلَىَ حَسَبِ صَفَاءِ الْأَسْرَارِ
|
|
Supplies from The Presence
[Hadra] of The King, The Munificent, flow according to the
slave's [abd]'s readiness by purifying his heart and
attending to his litanies [wird]. Lights shine in the
gnostic's ([aaref])'s heart according to how much they cleared of the
turbidity of attaching to othernesses and impressions. This
Hikma confirms the [Shariaa]'s call for seeking and adopting
the means. The other Hikma: 'Seldom are Lordly revelations
[warid]s except sudden...' states the actual facts of the
matter, so in reality they are not incompatible and do not
contradict.
|
يعني:
أن ورود الإمداد من حضرة الملك الجواد إنما يكون للعبد بحسب
استعداده لذلك بتطهير فؤاده وملازمته لأوراده. وشروق الأنوار
في قلب العارف والمراد بها العلوم والمعارف إنما يكون على حسب
صفاء الأسرار من كدر التعلق بالأغيار والآثار. وهذه الحكمة
إثبات للشريعة من حيث الأخذ بالأسباب. وأما قوله: قلما تكون
الواردات الإلهية إلا بغتة فتحقيق للحقيقة فلا تنافي بلا
ارتياب
|
|
114
|
The heedless contemplates what he will do when he wakes
up. The wise contemplates what The Lord will do with him.
|
الْغَافِلُ إِذَا أَصْبَحَ يَنْظُرُ: مَاذَا يَفْعَلُ؟
وَالْعَاقِلُ يَنْظُرُ: مَاذَا يَفْعَلُ الْلَّهُ بِهِ؟
|
|
The first thought that
comes to He who is inattentive and heedless of The Lord
Almighty when he wakes up is relating actions to his self
and his will. He says: what will I do today? and in so
deserves that The Lord refers him back to his self. On the
other hand, the first thought that comes to the mind of the
wise is relating all actions to The Lord, and thinking: what
will The Lord do with me? This is due to his continuous
alertness, and in so deserves that The Lord supports him to
the best deeds and guides him to the best states. The first
thought that comes upon the slave shows the extent of his
unification. And some said: who is guided to Al-Haqq does
not regard his self, and who is guided to his self does not
regard The Lord. So contemplate, when an event happens: if
your heart refers to your help and power, then you are
severed from The Lord, while if your heart is referred to
The Lord, then you are among those who reached Him. Sayyidi
Omar Ibn Abdul Aziz used to say: "I have come to rejoice
only in what destiny and fate brings if it is pleasantness I
have thankfulness and if it is hardship I have patience".
Whoever reaches this state should pray saying: "O Lord, I
have no power to bring upon my self any harm or benefit or
life or death or resurrection, and I can only take what You
give me and avoid what You shield me O Lord, please aid me
towards what You like and accept, for You are The Lord of
The Greatest Bounties".
|
يعني:
أن الغافل عن الله تعالى إذا أصبح فأول خاطر يرد عليه نسبة
الفعل إلى نفسه فيقول: ماذا أفعل اليوم ؟ فهو جدير بأن يكله
الله تعالى إلى نفسه. وأما العاقل فأول خاطر يرد عليه نسبة
الفعل إلى الله تعالى فيقول: ماذا يفعل الله بي ؟ وذلك لدوام
يقظته فهو جدير بأن يوفقه الله لأحسن الأعمال ويرشده لأصلح
الأحوال. فأول خاطر يرد على العبد هو ميزان توحيده ولذا قال
بعضهم من اهتدى إلى الحق لم يهتد إلى نفسه ومن اهتدى إلى نفسه
لم يهتد إلى الله. فانظر إذا استقبلك شغل فإن عاد قلبك في أول
وهلة إلى حولك وقوتك فأنت المنقطع عن الله وإن عاد قلبك في إلى
الله سبحانه فأنت الواصل إليه. وقد كان سيدي عمر بن عبد العزيز
يقول: أصبحت ومالي سرور إلا في مواضع القضاء والقدر؛ إن تكن
السراء فعندي الشكر، وإن تكن الضراء فعندي الصبر. وليكن من
دعاء صاحب هذا المقام: اللهم إني أصبحت لا أملك لنفسي ضرا ولا
نفعا ولا موتا ولا حياة ولا نشورا ولا أستطيع أن آخذ إلا ما
أعطيتني ولا أتقي إلا ما وقيتني اللهم وفقني لما تحبه وترضاه
من القول في طاعتك إنك ذو الفضل العظيم
|
|
115
|
Worshipers and ascetics [zahids] are desolated by
everything because they miss The Lord's Image in
everything. For if they saw Him in everything, they would
not have been desolated by anything.
|
إِنَّمَا يَسْتَوْحِشُ الْعُبَّادُ وَالزُّهَّادُ مِنْ
كُلِّ شَيْءٍ، لِغَيْبَتِهِمْ عَنِ الْلَّهِ فِيْ كُلِّ
شَيْءٍ، فَلَوْ شَهِدُوهُ فِيْ كُلِّ شَيْءٍ – لَمْ
يَسْتَوْحِشُوا مِنْ شَيْءٍ
|
|
Worshipers and ascetics
[zahids] are still veiled from Him by seeing their selves
and caring for their fortunes, and so they miss The Lord's
image in everything. They renounce and averse everything
that can distract them on their path to Him, and indeed,
renouncing the renounceable is attestation that it exists.
They abandon anything they find themselves inclined to or
that they find charming in fear that it might distract them.
If they saw Him in everything, as the gnostics ([aarefeen]) and lovers
do, they would not have been desolated by anything and in
that state they would see Him manifest in all things and are
guided by His appearance to seeing everything. This is
delight and joy to their eyes enough to occupy them beyond
regarding their selves. They are not desolated by anything,
and would not fear the temptation of any thing, because they
are certain that all things other than Him will fade and
perish. May The Lord make us fit to loving Him, for He is
The Generous The Forgiver.
|
أي
إنما يستوحش العباد بضم العين جمع عابد والزهاد جمع زاهد أي
ينفرون من كل شيء يقطعهم عن الله بغيبتهم عن الله في كل شيء
لكونهم محجوبين عنه تعالى برؤية أنفسهم ومراعاة حظوظهم. فإن
الزهد في المزهود شاهد له بالوجود ولذا فروا من الأشياء
واستوحشوا منها مخافة أن تفوت عليهم مقاصدهم لميلهم إليها
وافتتانهم بها فلو شهدوه في كل شيء كما شهده العارفون والمحبون
لم يستوحشوا من شيء لرؤيتهم له حينئذ ظاهرا في الأشياء كلها
لأنهم يستدلون به عليها فيكون في ذلك من قرة أعينهم ما يشغلهم
عن رؤيتهم لنفوسهم فلا يكون لهم من الأشياء وحشة ولا يخشون
منها فتنة لأنها فانية متلاشية بهذا الاعتبار. جعلنا الله من
أهل محبته إنه كريم غفار
|
|
116
|
He commanded you, while in this world, to regard the
components of His creations. In the Next World He will
reveal the Completeness of His Self.
|
أَمَرَكَ فِيْ هَذِهِ الْدَّارِ بِالْنَّظَرِ فِيْ
مُكَوَّنَاتِهِ، وَسَيَكْشِفُ لَكَ فِيْ تِلْكَ الْدَّارِ
عَنْ كَمَالِ ذَاتِهِ
|
|
Your Lord ordered you while
in this world, to regard the components of His creations and
his universes, to see Him with the eye of your insight
appearing in them from behind their veil. In the Next World
He will reveal to you, and all the believers, the
Completeness of His Self, where you will be able to see him
with your vision. Seeing Him is possible as Al-Laqqany said:
And He
can be perceived by vision
but without how and without confinement
for the believers this is probable and conditional
and for the selected one (Sayyidina Mohammed) in this
world confirmed
|
يعني:
أمرك مولاك أيها المريد في هذه الدار الدنيا بالنظر في مكوناته
بتشديد الواوالمفتوحة أي أكوانه لتراه بنور بصيرتك ظاهرا فيها
من وراء حجابها. وسيكشف لك مع عامة المؤمنين في تلك الدار
الآخرة عن كمال ذاته فتراه بعين البصر. فإن رؤيته تعالى من
الأمر الجائز كما قال اللقاني
وَمِنْهُ أنْ يُنْظَرَ
بالأبْصَارِ
لكِنْ بِلاَ كَيْفٍ ولا انْحِصَارِ
لِلْمْؤِمنينَ إذْ بِجائِزْ عُلِّقَتْ
هّذا ولِلْمُخْتَارِ دُنْيَا ثَبتتْ
|
|
117
|
He knew that you cannot tolerate not being able to see
Him, so He showed you what emerged and originated from
Him.
|
عِلْمَ مِنْكَ: أَنَّكَ لَا تَصْبِرُ عَنْهُ – فَاشْهَدَكَ
مَا بَرَزَ مِنْهُ
|
|
He knew that you, O loving
one, cannot tolerate not being able to see Him, as a lover
cannot stand not seeing his loved one, so He showed you what
emerged and originated from Him of creation, so you can see
Him in them with the eye of insight, because it is
unimaginable that you can see Him unveiled in this world.
|
أي
علم منك أيها المحب أنك لا تصبر عن مشاهدته كما هو شأن المحب
مع محبوبه فأشهدك ما برز منه من الأكوان رحمة بك لتراه فيها
بعين بصيرتك لكون رؤيتك له في هذه الدار من غير حجاب لا تتصور
|
|
118
|
Al-Haqq knew the boredom in you, so He varied
obedience for you. He knew your greed, so He prohibited
them in some times, so that your concern be focused on
observing and establishing prayers, not on the presence of
prayers. For not every one who prays performs.
|
لَمَّا عَلِمَ الْحَقُّ مِنْكَ وُجُوْدُ الْمَلَلِ –
لَوَّنَ لَكِ الطَّاعَاتِ، وَعَلِمَ مَا فِيْكَ مِنْ
وُجُوْدِ الْشَّرَهِ – فَحَجَرَهَا عَلَيْكَ فِيْ بَعْضِ
الْأَوْقَاتِ؛ لِيَكُوْنَ هَمُّكَ إِقَامَةِ الْصَّلاةِ، لَا
وُجُوْدَ الْصَّلاةِ فَمَا كُلُّ مُصَلٍّ مُقِيْمٌ
|
|
Al-Haqq [Subhanahu] knew
that you are prone to boredom which might lead to abandoning
deeds, so He varied obedience: praying, fasting,
glorification, praise, and others, so that if you find
boredom in one kind you can move to another. He also knew
your greed and hastiness in performing deeds which might
make them defective or incomplete, so He prohibited them in
some times. Obligatory deeds are prohibited except in their
set times, and additional prayers and duties [nawafel] are
not preferred in certain times. He set this so that you
focus your concern on observing and establishing prayer and
adjusting its fundamentals and fulfilling its conditions and
its required external and internal proper manners [adab] as
much as you can, not on the mere presence of the image of
prayer. Not every one who prays observes, and to perform an
obedience is to do it with perfection and without a trace of
deficiency or infraction or neglect. Varying obedience and
prohibiting them in times are two great blessings for the
[mureed] , to alleviate boredom and greed which prevent good
obedience for The Mighty The Praiseworthy. The author used
prayer as example because this happens in prayer more than
in other deeds of worship and obedience.
|
أي
لما علم الحق سبحانه منك أيها المريد وجود الملل أي السآمة
المؤدية إلى ترك العمل لون بتشديد الواوأي نوع لك الطاعات: من
صلاة وصيام وتسبيح وتهليل ونحوذلك رحمة بك وتسهيلا عليك فإنك
إذا سئمت من نوع منها انتقلت إلى غيره. وعلم ما فيك من وجود
الشره بتشديد الشين المعجمة المفتوحة وفتح الراء أي مجاوزة
الحد في التسارع إلى العمل المؤدي ذلك إلى وقوع النقص والتقصير
فيها. فحجرها بتخفيف الجيم أي منعها عليك في بعض الأوقات فإن
الفرائض يمتنع فعلها في غير أوقاتها والنوافل لا ينبغي فعلها
في وقت الكراهة. وإنما فعل ذلك ليكون همك إقامة الصلاة أي
تعديل أركانها وتوفير شروطها وتكميل آدابها ظاهرة وباطنة بقدر
الطاقة لا وجود صورة الصلاة فقط فما كل مصل مقيم لأنك قد علمت
أن المقيم للشيء هو القائم به على وجه الكمال من غير نقص ولا
إخلال. فتلوين العبادة وتحجيرها نعمتان على المريد يزول بهما
الملل والشره القاطعان عن حسن طاعة العزيز الحميد. وإنما مثل
المصنف بالصلاة دون سائر العبادات لكثرة وقوع ذلك فيها أو
لكونه أراد أن يذكر شيئا من فوائدها بقوله
|
|
119
|
Prayer purifies the hearts from the pollution and filth
of sins, and calls for unlocking the doors to the hidden
and unknown.
|
الصَّلَاةُ طُهْرَةً لِلْقُلُوْبِ مِنْ أَدْنَاسِ
الْذُّنُوبِ، وَاسْتِفْتَاحٌ لِبَابِ الْغُيُوْبِ
|
|
Prayer that is complete and
fulfilling all conditions and proper manners, and which
involves humility and submission to the Mighty The Bestower,
purifies the hearts from the pollution and filth of sins.
The Almighty said: "...truly prayer prohibits lewd acts and
indecency...[29:45]" And in the Hadith: 'prayer is
like a fresh water river passing by the door of one of you,
in which he bathes five times a day do you see this leaves
anything of his dirt?' Prayers that fulfill the previous
condition of purifying the hearts unlock the doors to the
hidden and unknown, for the hearts when pure and cleansed
will have their veils and curtains lifted, and come to see
what was hidden of knowledge and secrets.
|
يعني:
أن الصلاة التامة المستوفية للشروط والآداب المشتملة على
الخشوع والخضوع للعزيز الوهاب طهرة أي مطهرة للقلوب من الذنوب
الشبيهة بالأدناس. قال تعالى: {...إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء
وَالْمُنكَرِ ... (العنكبوت - ٤٥)}. وفي الحديث: "
إنما مثل الصلاة كمثل نهر عذب يمر بباب أحدكم يقتحم فيه كل يوم
خمس مرات أترون ذلك يبقي من درنه شيئا " وقوله: واستفتاح أي
طلب فتح لباب الغيوب عطف مسبب على سبب لأن القلوب إذا طهرت
وتزكت رفعت عنها الحجب والأستار فترى ما كان غائبا عنها من
المعارف والأسرار
|
|
120
|
Prayer is the place for confiding [munajah] and is the
essence of spirituality, during which the fields of
secrets expand and the glimmers of lights dawn. He knew
your weakness, so He decreased their numbers, and He knew
your need for His Grace, so He increased their rewards.
|
الصَّلَاةَ مَحَلُّ الْمُنَاجَاةِ، وَمَعْدَنُ
الْمُصَافَاةِ: تَتَّسِعُ فِيْهَا مَيَادِيْنُ الْأَسْرَارِ
وَتُشْرِقُ فِيْهَا شَوَارِقُ الْأَنْوَارِ. عَلِمَ وُجُوْدَ
الْضَّعْفُ مِنْكَ – فَقَلَّلَ أَعْدَادَهَا، وَعَلِمَ
احْتِيَاجَكَ إِلَىَ فَضْلِهِ – فَكَثَّرَ أَمْدَادَهَا
|
|
Prayer is place for the
slave [abd] to confide [munajah] in his Lord, by reciting
His words, and praising Him. It is the element of cordiality
where he totally and completely faces and directs himself
towards The Lord. And as much as the slave [abd] approaches
The Lord, He approaches him. It results, if performed to
perfection, in expanding the fields of secrets, or expanding
the hearts by the shining of lights (which are similar to
the dawning of glimmering stars and planets) so they delight
in the arrival of knowledge. This Hikma, which show the
value of prayer, emphasizes what was mentioned previously,
that what is required is 'observing' prayers, not 'the
presence of' prayers. The prayer that is meant here is the
prayer of the submissive, and not the prayer of the
inattentive. The Lord Almighty says in His guarded book: "So woe
to them who pray, [107:4] those who are heedless of their
prayers, [107:5]". He knew your weakness, so He
decreased their numbers by decreasing the initial fifty to
only five, and He knew your need for His Grace and
generosity, so He increased their rewards, and made them
five to actually perform but fifty in reward. So magnify and
praise Him for what He graced, and thank Him for what He
bestowed and granted.
|
يعني:
أن الصلاة هي محل مناجاة العبد لربه بتلاوة كلامه والثناء عليه
ومعدن المصافاة معه بتوجهه بكليته إليه وبقدر إقبال العبد يكون
إقبال الرب وثمرتها إذا كانت على الوجه الأكمل أنها تتسع فيها
ميادين الأسرار أي تتسع فيها القلوب الشبيهة بالميادين للفرسان
بمعنى أنها تنشرح بتوارد الأسرار أي العلوم والمعارف التي
تتسابق إليها كتسابق الفرسان وهذا يتسبب عن كونها تشرق أي تطلع
فيها شوراق الأنوار أي الأنوار الشبيهة بالكواكب الشارقة. فإن
الأنوار إذا أشرقت في القلوب انشرحت لما يرد عليها من العلوم
والمعارف. وهذه العبارات الست التي هي من فوائد الصلاة معانيها
متقاربة أتى بها لتكون كالدليل لما قاله: من أن المأمور به
إنما هو إقامة الصلاة لا وجودها. فإن الصلاة المعتبرة هي صلاة
الخاشعين لا صلاة الغافلين. فإن الله تعالى يقول في كتابه
المكنون: {فَوَيْلٌ
لِّلْمُصَلِّينَ {٤} الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ
سَاهُونَ {٥} (الماعون)}. ثم قال: علم وجود الضعف منك
أيها العبد فقلل أعدادها بجعل الخمسين خمسة وعلم احتياجك إلى
فضله وكرمه فكثر أمدادها بفتح الهمزة جمع مدد أي ثوابها
وأسرارها فجعلها خمسا في الفعل وخمسين في الأجر. فاحمده على ما
أنعم واشكره على ما تفضل وتكرم
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
|
121
|
If you ask for recompense for a deed done, your
truthfulness in it is demanded. The mere presence of
safety suffices the suspicious and doubtful [mureeb].
|
مَتَىَ طَلَبْتَ عَوَضَاً عَلَىَ عَمَلٍ – طُوَلِبْتَ
بِوُجُوْدِ الْصِّدْقِ فِيْهِ، وَيَكْفِيْ الْمُرِيبُ –
وِجْدَانِ الْسَّلامَةِ
|
|
Whenever you ask of your
Lord for recompense or reward for a deed done, as is the
custom of merchants, your truthfulness in it, or your
sincerity by not observing othernesses and observing only
Him while performing it, is demanded. Reward is only for
complete deeds, and none is complete if you regard and
target your fortune and not The Face of The Lord where you
become like a bad laborer who does not work unless paid his
wage. The suspicious and doubtful [mureeb] who is skeptic
that The Lord will reward him, even if reward is not the aim
of the deed, is sufficed if he finds safety, or enough for
him that God did not punish him for his evil insincerity and
doubt.
|
أي
متى طلبت أيها المريد من مولاك عوضا أي ثوابا على عمل عملته
كما هو شأن التجار طولبت منه بوجود الصدق أي الإخلاص فيه من
شهود الأغيار فإن الجزاء إنما يكون على كامل ولا كمال عندك إذ
ذاك فإنك إنما عملت لحظ نفسك لا لوجه مولاك فصرت كأجير السوء
أن لم يأخذ الأجرة لم يعمل ويكفي المريب أي المرتاب في كون
مولاه يعطيه الأجر وإن لم يقصده بعمله وجدان السلامة من العقاب
أي يكفيه أن الله لم يعاقبه على هذا القصد القبيح. وقد كرر
المصنف هذا المعنى اهتماما بشأنه فقال
|
|
122
|
Don't ask for reward for a deed that was not done by
you. Suffices you of reward that He accepts it.
|
لَاتَطْلُبْ عِوَضا عَلَىَ عَمَلٍ لَسْتَ لَهُ فَاعِلْا.
يَكْفِيِ مِنْ الْجَزَاءِ لَكَ عَلَىَ الْعَمَلِ أَنْ كَانَ
لَهُ قَابِلَاً
|
|
Don't ask your Lord for
reward for a deed that you did not actually perform, for it
is He who allowed you doing it and says in His ever guarded
book: "And Allah has created you and all what you do
[37:96]". And since it is The Lord who is the
actual 'doer' of the deed, and He only made it appear as if
you did it out of His beneficence, then how do you ask for
reward for something not done by you? Suffices you of reward
for a deed that is yours figuratively that He accepts it,
and that He does not hold you accountable for your lack of
truthfulness and your relating it to your self.
|
أي لا
تطلب أيها المريد جزاء على عمل لست له فاعلا في الحقيقة فإن
الله يقول في كتابه المكنون: {وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ
(الصافات - ٩٦)}. وإذا كان مولاك هو الفاعل في
الحقيقة وجعلك محلا لظهور فعله تفضلا منه فكيف تطلب جزاء على
غير فعلك. يكفي من الجزاء لك على العمل الذي هو لك بطريق
المجاز أن كان بفتح الهمزة أي كونه له قابلا ولم يؤاخذك بعدم
الصدق فيه من حيث إنه من كسبك
|
|
123
|
If He wants to show His Graces upon you, He creates and
relates to you.
|
إِذَا أَرَادَ أَنْ يُظْهِرَ فَضْلَهُ عَلَيْكَ – خَلَقَ
وَنَسَبَ إِلَيْكَ
|
|
If The Lord Almighty wants
to show His graces and bounties upon you He creates good
deeds in you and relates them to you, so that you appear to
people as pious and obedient, which generates praise for
you. So you have to admit and observe this great favor, and
be ashamed in front of your Lord The Generous. You have to
adopt proper manners [adab] as demonstrated by Sahl Ibn
Abdullah, may The Lord be pleased with him: 'If the slave
[abd] does a deed and says: O Lord, You employed with Your
Generosity, and You aided, and You facilitated, The Lord
Almighty will thank him and tell him: O My slave, but you
obeyed, and you approached. If, on the other hand, the slave
says: I did, I obeyed, I approached, The Lord will turn away
from him and say: O slave, I aided and I helped and I
facilitated. If the slave [abd] sins and says: O Lord, You
destined and You decreed and You mandated, The Lord will be
angered and say: O slave, but you offended, and you
disobeyed. If, however, the slave says: O Lord, I
transgressed, and I offended, and I disobeyed, The Lord will
approach him and say: O slave [abd], I destined and I
mandated, and I have forgiven, and forborne, and concealed.
|
أي
إذا أراد الله سبحانه أن يظهر فضله وإحسانه عليك أيها المريد
خلق العمل الصالح فيك ونسبه إليك على ألسنة العبيد بأن يطلق
ألسنتهم بأنك مطيع. فينبغي لك أن تشهد هذا الفضل العظيم وتستحي
من مولاك الكريم لتتأدب بقول سهل بن عبد الله رضي الله عنه:
إذا عمل العبد حسنة وقال: يا رب أنت بفضلك استعملت وأنت أعنت
وأنت سهلت. شكر الله تعالى له ذلك وقالله : يا عبدي بل أنت
أطعت وأنت تقربت وإذا نظر إلى نفسه وقال: أنا عملت وأنا أطعت
وأنا تقربت. أعرض الله تعالى عنه وقال: يا عبدي أنا وفقت وأنا
أعنت وأنا سهلت. وإذا عمل سيئة وقال: يا رب أنت قدرت وأنت قضيت
وأنت حكمت. غضب المولى عليه وقالله : يا عبدي بل أنت أسأت وأنت
جهلت وأنت عصيت. وإذا قال: يا رب أنا ظلمت وأنا أسأت وأنا
جهلت. أقبل المولى عليه وقال: يا عبدي أنا قضيت وأنا قدرت وقد
غفرت وحلمت وسترت
|
|
124
|
There will be no end to your defamation if He refers you
to yourself, and there will be no end to your praise if He
displays His munificent bounties upon you.
|
لَانِهَايَة لِمَذَامِّكَ إِنْ أَرْجَعَكَ إِلَيْكَ، وَلَا
تَفْرُغُ مَدَائِحُكَ إِنْ أَظْهَرَ جُوْدَهُ عَلَيْكَ
|
|
You will be slurred and
slandered without end if Your Lord refers you to your self,
and sets it loose upon you, for the self indeed incites to
evil. If this occurs, it is a sign of dismissal and
distancing from Him. And you will be praised without end if
He displays His munificent bounties upon you, and victors
you over your self, till you become among those He chose and
selected, had mercy upon, and aided to what He likes and
accepts.
|
أي لا
نهاية لما تذم به أيها المريد من القبائح أن أرجعك مولاك إلى
نفسك وخلى بينك وبينها فإن النفس أمارة بالسوء وذلك من علامات
الطرد والإبعاد. ولا تفرغ أي لا تنتهي مدائحك أي محاسنك التي
تمدح بها أن أظهر جوده عليك ونصرك على نفسك فتكون ممن رحمه
واجتباه ووفقه لما يحبه ويرضاه
|
|
125
|
Regard the traits of His Divinity and realize the traits
of your slavery.
|
كُنْ بِأَوْصَافِ رُبُوْبِيَّتِهِ – مُتَعَلِّقَاً،
وَبِأَوْصَافِ عُبُوْدِيَّتِكَ – مُتَحَقِّقَا
|
|
Regard and identify the
traits of His Divinity: His Richness, His Magnificence, His
Greatness, His Might, His Knowledge and the like, by
realizing that these traits and descriptions belong only to
Him and are not present in anyone else. You realize this by
realizing and identifying your traits of slavery: poverty,
humility, incapacity, ignorance and the like. If you realize
your characteristics and descriptions, and identify what is
His, he will supply you from his traits, so you become rich
by Him, great by Him, knowledgeable by Him, and so on. The
author writes in a later Hikma: Realize your descriptions
and He will enforce you from His traits
|
أي كن
أيها المريد متعلقا بأوصاف ربوبيته تعالى من غنى وعز وقوة وعلم
ونحوذلك بأن تشاهد أن هذه الأوصاف إنما هي لمولاك فقط وإذا
وجدت في غيره فهي عارية منه تعالى ولا تشهد هذا المشهد إلا إذا
تحققت بأوصاف عبوديتك من الفقر والذل والعجز والجهل ونحوذلك.
فإذا تحققت بما هو لك وتعلقت آمالك بما هو له أمدك بأوصافه
فتكون غنيا بالله عزيزا بالله قادرا بالله عالما بالله إلى غير
ذلك. كما سيقول المصنف: تحقق بأوصافك يمدك بأوصافه. ثم ذكر ما
هو كالدليل لهذه الحكمة بقوله
|
|
126
|
He forbid you claiming what you are not entitled to of
what belongs to His creation. Would He then allow you to
claim His traits, and He is The Lord of Both Worlds?
|
مَنَعَكَ أَنْ تَدَّعِىَ مَا لَيْسَ لَكَ – مِمَّا
لِلْمَخْلُوْقِيْنَ، أَفَيُبِيحُ لَكَ أَنْ تَدَّعِىَ
وَصْفَهُ، وَهُوَ رَبُّ الْعَالَمِيْنَ!؟
|
|
Your Lord forbid you from
alleging and claiming what you are not entitled to of the
worldly material and riches that belongs to His creation,
would He then allow you to claim His Traits and Descriptions
when He is The Lord of Both Worlds, Owner of Might and
Majesty? If you claim you are rich or dignified or powerful
or great or knowledgeable, this would be of the greatest
sins of the heart because of what this entails of the slave
partnering with The Lord. For the gnostics ([aarefeen]), nothing is or
more despicable than the presence of partnering in the
slave's heart by alleging and claiming any of the traits of
The Lord. And in the Qodsy Hadith (citing The Lord): "Pride
is My Robe, and Grandiosity is My Cover and whoever disputes
one of them, I shall throw into hellfire." And in the
Hadith: 'none is more jealous than The Lord' and Jealousy in
His case is that He does not accept sharing with anyone any
of His Traits of Divinity, or His rights to religious deeds.
The meaning enclosed in this Hikma is the ultimate aim of
the sufis, for all they write aims at directing to this
noble cause: the death of the self and denouncing totally
all its benefits and only then does the slave [abd] become
truthful in his slavery and servitude and his sincerity
towards Divinity.
|
أي
حرم عليك مولاك أن تدعي شيئا ليس لك مما هو للمخلوقين من
الأموال أفيبيح لك أن تدعي وصفه وهو رب العالمين ذو العزة
والجلال. فإذا ادعيت أنك غني أو عزيز أو قوي أو عظيم أو عالم
كان ذلك من أكبر معاصي القلب لما في ذلك من مشاركة المربوب
للرب ولا شيء عند العارفين أقبح من وجوب الشركة في قلب العبد
بادعاء شيء من أوصاف رب العالمين. وفي الحديث القدسي: "
الكبرياء ردائي والعظمة إزاري فمن نازعني واحدة منهما ألقيته
في النار ". وفي الحديث النبوي: " لا أحد أغير من الله تعالى
". ومعنى الغيرة في حقه سبحانه أن لا يرضى بمشاركة غيره له
فيما اختص به من صفات الربوبية وفيما هو حق له من الأعمال
الدينية. وهذا المعنى الذي ضمنه المؤلف هذه الحكمة هو الغرض
الأقصى للسادة الصوفية فإن كل ما صنفوه وسيلة لهذا المقصد
الشريف الذي هو موت النفس وإسقاط حظوظها بالكلية وحينئذ يتصف
العبد بصدق العبودية والإخلاص للربوبية
|
|
127
|
How would customs and orders of nature be pierced for
you, when you have not pierced your own customs?
|
كَيْفَ تُخْرَقُ لَكَ الْعَوَائِدُ، وَأَنْتَ لَمْ
تَخْرِقُ مِنْ نَفْسِكَ الْعَوَائِد
|
|
Do not aspire that customs
and orders of nature be pierced for you to allow you wonders
and miracles [karamat], when you have not pierced your own
customs of bad states and following lusts. The Lord does not
pierce the order of nature and customs except for those who
have perished beyond their own fortunes and no longer regard
or long for them. If you do not reach this state, you do not
deserve it. If a wonder or miracle appears with you, be
cautious as this might be luring and leading on, so hide its
appearance and make it your custom to distance yourself from
it.
|
أي لا
تطمع أيها المريد في خرق العوائد لك بأن تظهر على يدك الكرامات
وأنت لم تخرق من نفسك العوائد التي اعتدها من سيئ الأحوال
والاسترسال مع الشهوات. فإنه قد جرت عادة الله بأن لا تخرق
العوائد إلا لمن فني عن حظوظه ولم يكن لها بقاصد. فإن لم تصل
إلى هذا المقام لم تكن من أهلها والسلام. فإن ظهر على يدك صورة
كرامة فربما كان ذلك استدراجا فخف من ظهورها على يد واتخذ
التباعد عن الركون إليها منهاجا
|
|
128
|
The act of requesting is not the issue. More important
is that you are granted proper behavior and manners [adab]
|
مَا الْشَّأْنُ وُجُوْدُ الْطَّلَبِ، إِنَّمَا الْشَّأْنُ
أَنْ تُرْزَقَ حُسْنُ الْأَدَبِ
|
|
The knowers consider that
the important issue is not the presence of requesting your
needs from your Lord, but what counts is that you be granted
proper behavior and manners [adab] with your Creator. You
should delegate all your affairs to Him, and accept
everything He destined, and occupy yourself with His
[zikr] and rely on Him in all matters. In the Hadith:
"whoever is occupied by My [zikr] beyond asking of Me, I
shall give him the best I give to those who ask".
|
أي
ليس الشأن المعتبر عند المحققين وجود الطلب لحوائجك من مولاه
وإنما الشأن المعتبر أن ترزق حسن الأدب مع من خلقك وسواك
بتفويض الأمر إليه والرضا بما قسم والاشتغال بذكره والاعتماد
عليه. لما في الحديث: "من شغله ذكري عن مسألتي أعطيته أفضل ما
أعطي السائلين"ء
|
|
129
|
Nothing pleads for your requests like your desperation,
and nothing speeds bestowals upon you as your humility and
destitution.
|
مَا طَلَبَ لَكَ شَيْءٌ مِثْلُ الاضْطِرَارِ، وَلَا
أَسْرَعَ بِالْمَوَاهِبِ إِلَيْكَ مِثْلُ الذُّلِّ
وَالافْتِقَارِ
|
|
Nothing pleads with The
Lord Almighty to grant you your requests like your need and
desperation, for this is a cause for His granting requests;
for He said: "Or He Who answers the
desperate one when he calls to Him ,...[27:62]".
And this Hikma can be read to mean that the best thing to
ask The Lord to give you is neediness so that you see
yourself devoid of any help or power, and have nothing other
than Him to depend on. You become like a person drowning at
sea or lost in the desert who sees no aid except in his Lord
and hopes for no savior from his doom save Him. Humility and
destitution speed The Lord's bestowals upon the slave [abd],
and He referred to this in His saying: "God already gave you victory at Badr, when you
were contemptible.. [3:12 3]" for then
their humility begot their glory and victory. And as was
said: if necks humble and humiliate to approach nearing You,
their glory is in their humility. And comprehend his saying,
Sallallahu 'alaihi wa Sallam: "Saying "there is no help or
power save with Allah" is a treasure from the treasures of
heaven."
|
أي ما
طلب لك أيها المريد الحوائج من الله تعالى شيء مثل الاضطرار
إليه إذ به تقع الإجابة لقوله سبحانه: {أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا
دَعَاهُ ...(النمل - ٦٢)}. فقوله طلب مبني للفاعل
الذي هو شيء فيكون شبه الاضطرار بشخص طالب. ويحتمل بناؤه
للمفعول وشيء نائب فاعل على معنى أن أحسن مطلوب يطلبه العبد
الاضطرار وهو أن لا يتوهم من نفسه حولا ولا قوة ولا يرى لنفسه
سببا من الأسباب يعتمد عليه أويستند إليه بل يكون بمنزلة
الغريق في البحر أوالتائه في التيه القفر لا يرى لغياثه إلا
مولاه ولا يرجولنجاته من هلكته أحدا سواه. والذلة والافتقار
أمران موجبان لإسراع مواهب الحق تعالى إلى العبد المتصف بهما
وإلى ذلك الإشارة بقوله تعالى: {وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللّهُ بِبَدْرٍ وَأَنتُمْ
أَذِلَّةٌ... (آل عمران - ١٢٣)}. فذلتهم أوجبت
عزتهم ونصرتهم كما قيل في هذا المعنى: وإذا تذللت الرقاب تقربا
منها إليك فعزها في ذلها وما ألطف قول بعضهم: حيث أسلمتني إلى
الذال واللام .. تلقيتني بعين وزاي وافهم هاهنا قوله صلى الله
عليه وسلم: "لاحول ولا قوة إلا بالله كنز من كنوز الجنة"ء
|
|
130
|
If your reaching Him is conditional on the ending of
your wrongdoings and the wiping of your allegations, you
would never arrive. If He wants to guide you to Him, He
will cover your descriptions by His Descriptions, and your
livelihood by His Blessings. You reach Him through what He
gives you not through what you submit to Him.
|
لَوْ أَنَّكَ لَا تَصِلُ إِلَا بَعْدَ فَنَاءِ
مَسَاوِيْكَ، وَمَحْوِ دَعَاوِيَكَ – لَمْ تَصِلْ إِلَيْهِ
أَبَداً، وَلَكِنْ إِذَا أَرَادَ أَنْ يُوَصِّلَكَ إِلَيْهِ
– غَطِّى وَصْفَكَ بِوَصْفِهِ، وَنِعْمَتَكَ بِنِعْمَتِهِ،
فَوَصَّلَكَ إِلَيْهِ: بِمَا مِنْهُ إِلَيْكَ، لَا بِمَا
مِنْكَ إِلَيْهِ
|
|
If your reaching The Lord
Almighty is conditional on the ending your wrongdoings and
faults and the wiping of your allegation of referring deeds
to your self, you would never arrive. Wrongdoings, faults
and allegations are inherent in you, and your hope to
achieve reaching Him through your self is one of them. If
you contemplate, you will realize that your virtues are all,
in fact, faults even if you are the head of the faithful,
and your states all allegations even if you are the most
truthful. "...And were it not for God's bounty to you and
His mercy not one of you would ever have grown
pure...[24:21]". That is why Abul Abbas Al-Morsy
said: "the [waleyy] will never reach The Lord till he loses
the desire and lust of reaching Him, a loss of servitude and
proper manners [adab] and not a loss of boredom". He will
cover your descriptions by His Descriptions, or display to
you of His sublime Traits what your human traits will
disappear in, so you become in the status of the loved ones,
whom He said about (in the Qudsi Hadith): "...And if I love
him, I become his hearing through which he hears, and his
eyesight through which he sees, and his hand with which he
strikes, and his leg with which he walks." And anyone in
this status has no will except with his Lord, because he did
not reach The Lord except through what was from The Lord. "...That is God's bounty He gives it to whom He will and God is
Embracing, Knowing. [5:54]"
|
أي لو
أنك لا تصل إلى الله تعالى أيها المريد إلا بعد فناء مساويك أي
عيوبك ومحودعاويك التي تدعيها من نسبة الأعمال إلى نفسك لم تصل
إليه أبدا لأن المساوي والدعاوي طبعك ولولم يكن إلا إرادتك
تحصيل هذا الغرض بنفسك لكان كافيا فلو تأملت وجدت محاسنك كلها
مساوي ولوكنت رأس المخلصين وأحوالك كلها دعاوي ولوكنت أصدق
الصادقين. {...وَلَوْلَا
فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنكُم
مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًا... (النور - ٢١)}. ولذا قال
أبوالعباس المرسي: لن يصل الولي إلى الله حتى تنقطع عنه شهوة
الوصول إلى الله تعالى يعني انقطاع أدب لا انقطاع ملل. وقوله:
غطى وصفك بوصفه أي أظهر لك من صفاته السنية ما تغيب به عن
صفاتك البشرية فتكون في مقام الحب الذي قال في صاحبه: " فإذا
أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ويده التي
يبطش به ورجله التي يمشي بها ". وصاحب هذا المقام لا تكون له
إرادة مع مولاه لأنه ما وصل إلى الله إلا بما من الله. {...ذَلِكَ فَضْلُ اللّهِ
يُؤْتِيهِ مَن يَشَاء وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
(المائدة - ٥٤)}ء
|
|
131
|
If it were not for His Beautiful Concealment, no deed
would have been worthy of acceptance.
|
لَوْ لَا جَمِيْلِ
سَتَرِهِ – لَمْ يَكُنْ عَمَلٌ أَهْلَا لِلْقَبُوْلِ
|
|
If it
were not for His Beautiful Concealment, no deed would have
been worthy of acceptance because of the absence of
sincerity and faithfulness. The slave [abd] is always
afflicted by regarding his self, by being pleased with his
deeds and referring them to his self, and by imagining his
own help and power had any role in his doing them. This is a
form of hidden [shirk] (joining, polytheism) which smears
faithfulness. The [mureed] should always count on The Lord's
grace and generosity and not on his own effort and work.
|
أي لولا ستره تعالى الجميل لم يكن
عمل من الأعمال أهلا للقبول لفقد شرطه من الإخلاص. فإن العبد
مبتلى بنظره إلى نفسه وفرحه بعمله من حيث نسبته إليه وشهوده
حوله وقوته عليه وهذا من الشرك الخفي القادح في الإخلاص.
فينبغي للمريد أن يعتمد على فضل الله وكرمه لاعلى اجتهاده
وعمله |
|
132
|
You are more in need of His clemency if you obey Him,
than if you disobey Him.
|
أَنْتَ إِلَىَ حِلْمِهِ – إِذَا أَطَعْتَهُ – أَحْوَجُ
مِنْكَ أْلَى حِلْمِهِ – إِذَا عَصَيْتَهُ
|
|
You are
more in need of Almighty's clemency when you are obeying
Him, than if you are disobeying Him. Your obedience may be
associated with regarding your self and sensing greatness in
your deed, and this brings baseness and a fall in status
with The Lord. Your disobedience, on the other hand, may
result in destitution and need and humility, which leads to
honor and elevation with Him, [Subhanahu]. This Hikma also
warns against thinking that reaching Him is earned through
deeds which is utter ignorance, avoided only by those who
are complete.
|
أي أنت أيها العبد إلى حلمه تعالى في
حال عملك بطاعته أحوج منك إلى حلمه في حال تلبسك بمعصيته لأن
طاعتك ربما تكون مصحوبة بنظرك إلى نفسك واستعظام عملك وذلك
يوجب الخسة وسقوط المنزلة عند ربك. وأما معصيتك فقد تكون
مصحوبة باضطرار وافتقار مقرونة بذلة واحتقار وذلك يوجب الشرف
والرفعة عنده سبحانه. وفي هذا زيادة تحذير من رؤية استحقاق
الوصول بالأعمال فإنه جهل مركب لا يسلم منه إلا كمل الرجال |
|
133
|
Concealment is two types: concealment 'from' sin and
concealment 'in' sin. The common ask God for concealment
'in' sin, so as not to be degraded among people. The
select ask God for concealment 'from' sin, so as not to be
degraded before Him, The King, Al-Haqq.
|
الْسِّتْرُ عَلَىَ قِسْمَيْنِ: سَتْرٌ عَنْ الْمَعْصِيَةِ،
وَسَتْرٌ فِيْهَا: فَالْعَامَّةُ يَطْلُبُوْنَ مِنَ الْلَّهِ
تَعَالَىْ الْسَّتْرَ فِيْهَا، خَشْيَةَ سُقُوْطِ
مَرْتَبَتِهِمْ عِنْدَ الْخَلْقِ، وَالْخَاصَّةُ
يَطْلُبُوْنَ مِنَ الْلَّهِ الْسِّتْرَ عَنْهَا، خَشْيَةَ
سُقُوْطِهِمْ مِنْ نَظَرِ الْمَلِكِ الْحَقِّ
|
|
Common
people ask God for concealment 'in' sin, fearing that people
will see them during performing it and fear being degraded
among people. "They hide themselves from people, but
they do not hide themselves from God for He is with
them...[4:108]". Ibn Abbas said about Almighty's
saying: "He knows the treachery of the eyes and what the
breasts hide. [40:19]": this is the state of the
hypocrites who underestimate and trivialize The Mighty's
sight and are fearful that the people might regard them
while in sin. The select ask God for concealment 'from' sin,
by veiling them from it so that it does not even cross their
hearts, lest they be degraded before Him, The King, The
Truth. And Abul Hasan Al-Shadhuli pointed to this in his
supplication: O Lord, we ask You for repentance and ask You
that it lasts, and seek refuge with You from sin and its
reasons, and that You remind us of our fear of You before we
think of it, and help us escape it and escape thinking of it
and of ways of doing it.
|
يعني: أن العامة يطلبون الستر في
المعصية خوف اطلاع الناس عليهم فهم {يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلاَ
يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ ...(النساء -
١٠٨)}. قال ابن عباس في قوله تعالى: {يَعْلَمُ خَائِنَةَ
الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ (غافر - ١٩)}.
هو الرجل يكون في القوم فتمر به المرأة فيريهم أنه يغض بصره
عنها فإذا رأى من القوم غفلة لحظ إليها. وهذا شأن المرائين
الذين يستخفون بنظر الجبار ويهابون الناس أن يطلعوا عليهم فيما
يرتكبونه من الأوزار. وأما الخاصة فهم يطلبون من الله الستر
عنها بأن يجعل بينهم وبينها حاجبا حتى لا تخطر بقلوبهم خشية
سقوطهم من نظر الملك الحق. وإلى هذا المعنى أشار أبوالحسن
الشاذلي في دعائه بقوله: اللهم إنا نسألك التوبة ودوامها ونعوذ
بك من المعصية وأسبابها وذكرنا بالخوف منك قبل هجوم خطراتها
واحملنا على النجاة منها ومن التفكر في طرائقها |
|
134
|
Whoever honors and dignifies you, dignifies His
beautiful concealment of your flaws. So thanks are due to
Him who concealed your flaws, not to who dignified and
thanked you.
|
مِنْ أَكْرَمَكَ –
فَإِنَّمَا أَكْرَمَ فِيْكَ جَمِيْلَ سَتْرِهِ – فَالْحَمْدُ
لِمَنْ سَتَرَكَ، لَيْسَ الْحَمْدُ لِمَنْ أَكْرَمَكَ
وَشَكَرَكَ
|
|
People
who honor and dignify you by giving to you or loving you, in
fact dignify His beautiful concealment of your flaws. If it
were not for His beautiful concealment no one would have
looked at you with acceptance. If they regard your flaws and
sins they would have seen your filth and dirt, and would
have despised and detested you. Don't let their honoring you
because they are unaware of your flaws drive you to be
thankful to them without thanking The Lord. Thankfulness
should only be to Him who concealed your flaws and sins and
not to who honored and dignified you. You thank whoever
dignified and praised you for what The Lord permitted
through them, because the real giver is The Lord, who said:
"Whatever
grace you have, it is from God...[16:53]".
|
أي من أكرمك من العباد بعطاء أومحبة
فإنما أكرم فيك جميل ستره تعالى أي ستره الجميل عليك فإنه لولا
جميل ستره ما نظروا بعين الرضا إليك بل لونظروا إلى ما فيك من
العيوب لاستقذروك ونفروا منك وطرحوك. فلا تبعثك رؤية إكرام
الخلق لك لجهلهم بعيبك على حمدهم على ذلك دون حمد ربك فتضع
الحمد في غير موضعه فإن الحمد لا ينبغي أن يكون إلا لمن سترك
ليس الحمد لمن أكرمك وشكرك. وإنما تحمده من حيث إجراء الخير
على يديه فقط لا من حيث إنه المكرم الحقيقي إذ ليس ذلك إلا
الله. قال تعالى: {وَمَا
بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللّهِ ... (النحل - ٥٣)}ء |
|
135
|
A true companion is the one who accompanies you knowing
your faults and shortcomings, and this in none but your
Generous Lord. Your best choice for company is He who
accompanies you expecting nothing in return from you.
|
مَا صَحِبَكَ إِلَا مَنْ صَحِبَكَ وَهُوَ بِعَيْبِكَ
عَلِيِّمٌ، وَلَيْسَ ذَلِكَ إِلَا مَوْلَاكَ الْكَرِيْمُ،
خَيْرُ مِنْ تَصْحَبْ مَنْ يَطْلُبُكَ لَا لِشَيْئٍ يَعُوْدُ
مِنْكَ إِلَيْهِ
|
|
Your
true companion and true friend is The One who accompanies
you and grants you from His encompassing benevolence while
knowing your faults and shortcomings, and this in none but
your Generous Lord. And your best of friends and the best
choice for company is He who accompanies you and cares for
you expecting nothing in return, and this is no one but Your
Clement Lord, so depend on Him. The author here urges
avoiding the company of people and sufficing with the
company of The Benevolent Creator. And some said:
Take a
side away from people, and accept The Lord as friend
and look at people from any angle, you find they are but
scorpions
And of the best company is accompanying who directs you to
good deeds that bring the slave closer to his Lord.
|
يعني: ليس الصاحب الحقيقي إلا من
صحبك وأقبل عليك بإحسانه العميم مع علمه بعيبك وليس ذلك إلا
مولاك الكريم. وخير صاحب لك من يطلبك ويعتني بك لا لشيء يعود
منك إليه وليس ذلك إلا مولاك الحليم فاجعل توكلك عليه. ومقصوده
الحث على مجانبة الخلائق والرضا بصحبة المحسن الخالق. كما قال
بعضهم
خذ عن الناس جانبا وارض
بالله صاحبا
قلب الناس كيف شئت تجدهم عقاربا
نعم صحبة من يدل على أمر محمود من حيث كونه يقرب العبد إلى
مولاه |
|
136
|
If the lights of certainty [yaqeen] were to shine on you, you
would see the Hereafter closer to you than to travel to
it, and you would see the beauties of this world withering
and decaying.
|
لَوْ أَشْرَقَ لَكَ نُوَرُ الْيَقِيْنِ – لَرَأَيْتَ
الْآَخِرَةَ أَقْرَبُ إِلَيْكَ مِنْ أَنْ تَرْحَلَ
إِلَيْهَا، وَلَرَأَيْتَ مَحَاسِنَ الْدُّنْيَا – قَدْ
ظَهَرَتْ كِسْفَةُ الْفَنَاءِ عَلَيْهَا
|
|
If the
lights of certainty [yaqeen] were to shine on you, you would see the
Hereafter present with you all the time, so it becomes close
to you than to travel to it. And you see the beauties of
this world withering and decaying, because they are
delusionary and worthless. This vision of certainty [yaqeen] results
in renouncing the world and striving for the Hereafter.
|
أي لوأشرق لك أيها المريد نور اليقين
الذي به تحق الحق وتبطل الباطل لرأيت الآخرة حاضرة لديك لأنها
حق فتكون أقرب إليك من أن ترحل إليها. ولرأيت أي أبصرت محاسن
الدنيا الحاضرة لديك قد ظهرت كسفة الفناء عليها أي الفناء
الشبيه بالكسفة بكسر الكاف وهي القطعة التي تغطي الشيء
أوبفتحها أي الكسوف والتغيير لأنها باطلة فيوجب لك هذا النظر
اليقيني الزهد في الدنيا والإقبال على الآخرة |
|
137
|
You are not veiled from The Lord by the presence of an
existent beside Him, but what veils you from Him is your
illusion of the presence of an existent besides Him.
|
مَا حَجَبَكَ عَنِ الْلَّهِ وُجُوْدُ مَوْجُوْدٍ مَعَهُ،
وَلَكِنْ حَجَبَكَ عَنْهُ تَوَهُّمَ مَوْجُوْدٍ مَعَهُ
|
|
You are
not veiled from The Lord by the presence of an existent from
the universes of this world or the afterworld alongside Him,
for nothing other than Him truly exists. Abu Madyan said:
Say
Allah, and leave existence and all in contains
if you desire to reach completeness
for everything other than Allah, if you establish its
truth,
is a totally void, in its detail and its overall
and know that you and all the worlds,
were it not for Him, would have been in attrition and
decay
whatever does not exist because of its self,
then its existence without Him is utterly impossible
and those who know their Lord (the gnostics ([aarefeen])) have seen
nothing other than The Exalted, The Supreme in Greatness
and saw the truth of everything else to be perishing,
now, in the past and in the future to come
But what veil you from Him is your illusion of the presence
of an existent besides Him. or your illusion that something
else other than Him exists. And the illusions are false and
untrue, for nothing in fact veils you from The Lord
Almighty. Othernesses are present like shadows: and whoever
sees them as shadows will not be veiled from The Lord for
the shadows of trees in a river do not block the ships from
sailing. And if there were a physical veil, it should have
been closer to you than The Lord, while nothing is closer
than Him. The presence of a veil, is thus, undoubtedly an
imaginary illusion.
|
أي ما حجبك أيها المريد المحجوب عن
الله تعالى وجود موجود من الأكوان الدنيوية أو الأخروية معه إذ
لا وجود في الحقيقة لما سواه. كما قال بعض العارفين
الله قل وذر الوجود وما حوى
إن كنت مرتادا بلوغ كمال
فالكل دون الله أن حققته
عدم على التفصيل والإجمال
واعلم بأنك والعوالم كلها
لولاه في محووفي اضمحلال
من لا وجود لذاته من ذاته
فوجوده لولاه عين محال
والعارفون بربهم لم يشهدوا
شيئا سوى المتكبر المتعال
ورأوا سواه على الحقيقة هالكا
في الحال والماضي والاستقبال
ولكن حجبك عنه تعالى توهم موجود معه أي توهمك أن ما سواه له
وجود. والتوهمات باطلة لا حقيقة لها فلا حاجب لك عن الله
تعالى. فإن وجود الآثار كوجود الظلال فمن شهد ظلية الآثار لم
يحصل له عائق عن الله. فإن ظلال الأشجار في الأنهار لا تعوق
السفن عن التسيار. ولوكان بينك وبين الله حجاب وجودي للزم أن
يكون أقرب إليك منه ولا شيء أقرب من الله. فالحجاب حينئذ أمر
توهمي بلا اشتباه |
|
138
|
Had He not appeared in creations, they would not have
become visible. Had His Traits been visible, creations
would have been insignificant and invisible.
|
لَوْلَا ظُهُوْرُهُ فِيْ الْمُكَوِّنَاتِ – مَا وَقَعَ
عَلَيْهَا وُجُوْدُ إِبْصَارِ، لُوَظَهَرّتِ صِفَاتُهُ –
اضْمَحَلَّتْ مُكَوَّنَاتُهُ
|
|
Had He
not appeared from behind the veil of creations, or from
behind His veiling by His creations, they would not have
existed and would not have become visible. Had He appeared
visibly in true appearance, everything would have
disappeared, as evident by His saying:
"...And when his Lord revealed Himself to the mountain He
leveled it to the ground and Moses fell down
senseless...[7:143]". The author explains by
saying: Had His Traits been visible, creations would have
been insignificant and invisible, for it is His appearance
from behind their veils that made the creations visible.
|
أي لولا تجليه سبحانه وتعالى من وراء
حجاب المكونات أي من وراء حجابه ما وقع عليها إبصار أي ما وجدت
فلا يقع عليها إبصار. ولوتجلى التجلي الحقيقي الذي لا خفاء معه
لاضمحلت وتلاشت بدليل قوله تعالى: {فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ
جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسَى صَعِقًا... (الأعراف - ١٤٣)}.
كما وضح ذلك بقوله: لوظهرت صفاته اضمحلت مكوناته لأنه لا
ارتباط بين القديم والحادث. فظهوره سبحانه من وراء حجاب
المكونات هو الذي أوجب ظهورها
|
|
139
|
He revealed everything because He is The Hidden, and He
folded the existence of everything because He is The
Manifest.
|
اظْهِرْ كُلَّ شَيْءٍ لِأَنَّهُ الْبَاطِنُ، طَوَىَ
وُجُوْدَ كُلِّ شَيْءٍ؛ لِأَنَّهُ الْظَّاهِرُ
|
|
A
requisite of His Name: The Hidden, is that nothing else
shares the trait of "Hiddenness" with Him, so He made
everything else visible, and nothing hidden save Him. And a
requisite of His Name: The Manifest, is that nothing else
shares the trait of "Manifestness" with Him, so He folded
the existence of everything, so nothing exists and becomes
manifest in itself, but that all creations are in essence
nothingness, as they only exist through His Existence. The
Lord Almighty is The ِEver-Present from all aspects, for He
is The Manifest by definition, and The Hidden by state and
condition.
|
يعني: أن مقتضى اسمه تعالى الباطن أن
لا يشاركه في البطون شيء فلذا أظهر كل شيء أي جعل الأشياء كلها
ظاهرة ولا باطن فيها غيره ومقتضى اسمه تعالى الظاهر أن لا
يشاركه في الظهور شيء فلذا طوى وجود كل شيء أي لم يجعل لغيره
وجودا من ذاته بل المكونات جمعيها في الحقيقة عدم محض لأنه لا
وجود لها إلا من وجوده. فالحق تعالى هو الموجود بكل اعتبار
لأنه الظاهر من جهة التعريف الباطن من جهة التكييف |
|
140
|
He allowed you to observe what is "in" the creations,
and did not permit you to contemplate "the essence" of
creation. "Say: 'Behold what is in the heavens
and in the earth!'...[10:101]" unlocked the door
to comprehension for you, and He did not say: behold the
heavens and earth, so as not to indicate the mere
existence and presence of things.
|
أَبَاحَ لَكَ أَنْ تَنْظُرَ مَا فِيْ الْمُكَوَّنَاتِ،
وَمَا أَذِنَ لَكَ أَنْ تَقِفَ مَعَ ذَوَاتِ
الْمُكَوَّنَاتِ: {قُلّ
انْظُرُوْا مَاذَا فِيْ الْسَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ...
(يُوْنُسَ - ١٠١)}، فَتَحَ لَكَ بَابَ
الْأَفْهَامِ، وَلَمْ يَقُلْ: انْظُرُوْا الْسَّمَاوَاتِ
وَالْأَرْضِ، لِئَلَايَدُلُّكَ عَلَىَ وُجُوْدِ الْأَجْرَامِ
|
|
The Lord
Almighty ordered you to observe what is "in" creations of
signs of His ability and magnificence of His formation, so
that you find guidance to comprehending His Traits and
Names. He did not permit you to contemplate "the essence" of
creation, as He did not create things for you to see, but to
see their Lord in them, and as was said:
the
worlds were not displayed for you except
to regard by an eye that does not see them
so elevate yourself above them an elevation of he who
does see things without regarding their Lord in them.
His saying: "...'Behold what is in the heavens and in
the earth!'...[10:101]" and not saying: behold the
heavens and earth, unlocked the door to comprehension for
you, to contemplate that they do not exist for their own
sake, so you regard the universes to reach knowing The Most
Compassionate, The Beneficent. |
يعني: أمرك الله تعالى أن تنظر ما في
المكونات من آثار قدرته وبدائع صنعته لتستدل بذلك على آثار
الأسماء والصفات. وما أذن لك أن تقف مع ذوات المكونات فإنه
سبحانه ما نصب لك الكائنات لتراها بل لترى فيها مولاها. كما
قيل في ذلك
ما أبينت لك العوالم إلا
لتراها بعين من لا يراها
فارق عنها رقي من ليس يرضى
حالة دون أن يرى مولاها
فقوله سبحانه: {..انظُرُواْ
مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ...(يونس - ١٠١)} ب “ في
الظرفية “ المشعرة بأن الاعتبار بالمظروف دون الظرف فتح لك
أيها المريد باب الأفهام فتفهم أنها موجودة لغيرها لا لذاتها
فتنظر في الأكوان لتصل إلى معرفة الرحمن |
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
|
141
|
The universes are present and proven only by His
Evidence and Proof, and vanish into nothingness by
witnessing the Singleness ([Ahadeyya]) of His
Self
|
الْأَكْوَانُ ثَابِتَةٌ
بِإِثْبَاتِهِ، وَمَمْحُوَّةٌ بِأَحَدِيَّةِ ذَاتِهِ
|
|
The
universes are themselves pure nothingness, and would have
never occurred or come into existence except by His creation
and origination, and His appearance in them. Their coming
into existence is a transient event, otherwise they are
wiped to nothingness by The Singleness ([Ahadeyya]) of His Self. Whoever regards The Singleness
([Ahadeyya]) of His Self will not see the
universes existing, but they appear existing for those who
regard The Oneness. Singleness ([Ahadeyya]) for
the gnostics ([aarefeen]) is The Pure Self, dignified beyond appearing in
appearances and universes and Oneness is The Apparent Self
that appears in the universes, which then makes the
universes existing and apparent, by His manifestation in
them. That is why the gnostics ([aarefeen]) say: Singleness ([Ahadeyya]) is a sea without waves, and Oneness is a sea
with waves. The Lord for them is like the sea, and the
universes like the waves moved by the sea: in themselves
they are not the sea, nor are they anything else, as they
are nothing. This is the unification of the gnostics ([aarefeen]). The
author repeated the same meaning several times in these
Hikam, as did several others elsewhere, so as to show you
what is true and the falsehood of what is false.
|
يعني: أن الأكوان من حيث ذاتها عدم
محض ولم تكن ثابتة إلا بإثباته تعالى وإيجاده لها وظهوره فيها.
فالثبوت لها أمر عرضي وإلا فهي في الحقيقة ممحوة بأحدية ذاته.
فمن نظر إلى أحدية ذاته لم يجد للأكوان ثبوتا وإنما لها ثبوت
عند من نظر إلى الواحدية لأن الأحدية عند العارفين هي الذات
البحت أي الخالصة عن الظهور في المظاهر وهي الأكوان والواحدية
هي الذات الظاهرة في الأكوان فيكون للأكوان حينئذ ثبوت باعتبار
ظهور الحق فيها. ولذا يقولون: الأحدية بحر بلا موج والوحدانية
بحر مع موج فإن الحق سبحانه عندهم كالبحر والأكوان كالأمواج
التي يحركها ذلك البحر فهي ليست عينه ولا غيره. هذا هو توحيد
العارفين. وقد كرر المصنف الكلام عليه في هذا الكتاب وأبرزه في
عبارات مختلفة محاولة على أن يحق عندك الحق ويبطل الباطل وقد
أفرده بعضهم بالتأليف وتكلم على وحدة الوجود بما لا مزيد عليه |
|
142
|
People praise you for what they think you are, so you
criticize yourself for what you know of it.
|
الْنَّاسُ يَمْدَحُونَكَ؛ لِمَا يَظُنُّوْنَهُ فِيْكَ،
فَكُنْ أَنْتَ ذَاماً لِنَفْسِكَ؛ لِمَا تَعْلَمَهُ مِنْهَا
|
|
People
only praise you because of what they think you possess of
good traits, so you should criticize and slight yourself for
what you know of its flaws and many atrocities, and don't be
flattered by praise from those who praise you, for this is
the lethal poison. Whoever is pleased by praise will become
arrogant and conceited, and begets his self all sorts of
evil. If someone praises you, you should say:
O Lord, please make me better than they think I
am,
and do not punish me for
what they say,
and forgive me what they
don't know.
|
يعني أن الناس إنما يمدحونك أيها
المريد لما يظنونه فيك من الأوصاف الحميدة فكن أنت ذاما لنفسك
لما تعلمه منها من العيوب والقبائح العديدة ولا تغتر على كل
حال من الأحوال بمدح المادح فإنه السم القتال لأن من فرح بمدح
نفسه أوقعها في الغرور وساق إليها ما لا يطاق من أنواع الشرور.
بل قل إذا مدحك المادحون
اللهم اجعلنا خيرا مما يظنون
ولا تؤاخذنا بما يقولون
واغفر لنا ما لا يعلمون
|
|
143
|
If a believer is praised, he would be ashamed and
embarrassed that The Lord sees him praised for what is not
in him and is not deserved.
|
الْمُؤْمِنُ إِذَا مُدِحَ – اسْتَحْيَا مِنْ الْلَّهِ أَنْ
يُثْنَىَ عَلَيْهِ بِوَصْفٍ لَا يَشْهَدُهُ مِنْ نَفْسِهِ
|
|
When a
true believer is praised for what is not in him, he should
count this as a blessing from The Lord, and should be
ashamed and embarrassed that The Lord sees the people
praising him for a good trait that is not in him and is not
deserved. He should loathe and despise his self, and
increase thanking his Lord for showing virtues that are not
present in him. This way he will benefit from thanking Him
and be safe from finding solace in praise from the slaves.
|
أي: المؤمن الحقيقي إذا مدحه الناس
بوصف ليس فيه عد ذلك من إحسان الله عليه واستحيا منه تعالى أن
يثني الناس عليه بوصف محمود لا يشهده من نفسه فيرجع على نفسه
بالمقت والاستحقار ويكثر الشكر لربه الذي أظهر له محاسن عند
الناس لم يكن له عليها اشتهار فينال بذلك الشكر المزيد مع
سلامته من السكون إلى ثناء العبيد
|
|
144
|
He is most ignorant who abandons what he certainly knows
of himself, for what people suspect he is.
|
أجْهَلُ الْنَّاسِ مَنْ تَرَكَ يَقِيْنَ مَا عِنْدَهُ؛
لِظَنِّ مَا عِنْدَ الْنَّاسِ
|
|
He who
abandons what he certainly knows of himself and his self's
flaws and ills, in exchange for what other people suspect he
is of piety and righteousness, then he is the most ignorant,
He preferred suspicion for certainty [yaqeen], and preferred what
others think of him over what he knows of his self, and this
is clear falsehood. It is said that a wise man was praised
by an ordinary man, so he cried. His apprentice asked him
why do you cry while he has praised you? He said: he only
praised me when some of my character agreed with his
character, and for this I cried. So look with the eye of
your insight, for of this The Wise The Knower has warned
you.
|
يعني: أن من ترك يقين ما عنده من
عيوب نفسه لظن ما عند الناس أي للظن الذي عند الناس من صلاح
حاله فهو أكثر الناس جهلا لأنه قدم الظن على اليقين وقدم ما
عند غيره على ما يعلمه من نفسه وهذا من الضلال المبين. وقد حكي
أن بعض الحكماء مدحه بعض العوام فبكى فقال تلميذه: أتبكي وقد
مدحك فقالله : إنه لم يمدحني حتى وافق بعض خلقي خلقه فلذلك
بكيت. فانظر بعين بصيرتك فقد نبهك الحكيم العليم
|
|
145
|
If He permits praise for you that is not duly deserved,
you praise Him with what He merits.
|
إِذَا أَطْلَقَ الْثَّنَاءَ عَلَيْكَ، وَلَسْتُ بِأَهْلٍ –
فَأَثْنِ عَلَيْهِ بِمَا هُوَ أَهْلَهُ
|
|
If your
Lord sets people's tongues loose by praise for you that is
not duly deserved for what you know of your own defects and
shortcomings (as a true believer should know), you praise
Him with what He merits in thanks for His blessing of
bringing about praise for you. He veiled your ugliness and
displayed your good. And do not be misled by the praise,
lest you perish with the doomed.
|
أي إذا أطلق مولاك ألسنة الناس
بالثناء عليك ولست بأهل للثناء لعلمك بعيوب نفسك وتقصيرها كما
هو شأن المؤمن فأثن عليه سبحانه بما هو أهله شكرا لنعمة إطلاق
الألسن بالثناء عليك حيث ستر القبيح وأظهر المليح. ولا تغتر
بمدح المادحين فتهلك مع الهالكين
|
|
146
|
The ascetics [zahids] when praised will restrict (fold,
tighten [qabdd]) because they witness praise from the
people, while the gnostics ([aarefeen]) if praised will relax (extend
[basstt]) because they witness praise from The Lord, The
Truth.
|
الزُّهَّادُ إِذَا مُدِحُوُا – انْقَبَضُوا،
لِشُهُوْدِهِمُ الْثَّنَاءَ مِنَ الْخَلْقِ،
وَالْعَارِفُوْنَ إِذَا مُدِحُوا – انْبَسَطُوا،
لِشُهُوْدِهِمْ ذَلِكَ مِنَ الْمَلِكِ الْحَقِّ
|
|
The
ascetics [zahids] who have not reached Him, when praised by
anyone, will restrict (fold, tighten [qabdd] ) because they
fear, that by witnessing praise from people, they will be
misled by vanity and flattering, which might hinder their
way to reaching The Lord. The gnostics ([aarefeen]) who are present in
The Presence [Hadra] of their Lord, on the other hand, if
praised will relax (extend [basstt] ) because they witness
praise as coming from The Lord, Al-Haqq. They do not
witness any other save Him or anyone besides Him, and they
say: people's tongues are the pens of the truth. And this is
why Sallallahu 'alaihi wa Sallam said: If a believer is
praised to his face, belief grows in his heart. That is why
if you are insulted by anyone, you should not be offended or
harm him, because you should not see the insult coming from
him.
|
يعني: أن الزهاد الذين هم في غيبة
عنه تعالى إذا مدحهم المادح انقبضوا خوفا من الاغترار القاطع
لهم عن الله لشهودهم الثناء صادرا من الخلق. والعارفون
الحاضرون مع ربهم إذا مدحوا انبسطوا لشهودهم ذلك من الملك الحق
لأنهم لا يشاهدون معه غيره بل يقولون ألسنة الخلق أقلام الحق
وهذا محمل قوله صلى الله عليه وسلم: " إذا مدح المؤمن في وجهه
ربا الإيمان في قلبه ". ولذا كان المصنف يمدح شيخه المرسي فيقع
عند المدح موقعا عظيما. وصاحب هذا المقام إذا ذمه أحد لا يجد
في نفسه عليه ولا يؤذيه لعدم شهوده الذم صادرا منه
|
|
147
|
When, if given, giving relaxes (extends [basstt] ) and
pleases you, and if denied, denying restricts (fold,
tighten [qabdd] ) and grieves you, take this as evidence of
pretense and of untruthfulness in your slavery and
servitude.
|
مَتَىَ كُنْتَ إِذَا أُعْطِيْتَ – بَسَطَكَ الْعَطَاءُ،
وَإِذَا مُنِعْتَ – قَبَضَكَ الْمَنْعُ، فَاسْتَدِلَّ
بِذَلِكَ عَلَىَ ثُبُوْتِ طُفُوُلِيَّتِكَ، وَعَدَمِ
صِدْقِكَ فِيْ عُبُوْدِيَّتِكَ
|
|
When you
find yourself, if given any of your demands, giving relaxes
(extends [basstt] ) and pleases you, and if denied, denying
restricts (fold, tighten [qabdd] ) and grieves you, take this
as evidence of your pretending to be among the accepted, and
claiming the statuses they reached while you are not one of
them. Then you become like a parasite who hangs on to the
guests and does not deserve entry with them. Take this also
as your untruth in slavery and servitude. Relaxation
(extending [basstt] ) at bestowal and restriction (folding,
tighten [qabdd] ) at denial is a sign of persistence of self
want, and attempting to achieve it, which contradicts
slavery and servitude for the gnostics ([aarefeen]). Whatever his Lord
chooses is agreeable for the gnostic ([aaref]), whether it pleases or
displeases him.
|
أي: متى كنت أيها المريد تجد من نفسك
أنك إذا أعطيت شيئا مرادا لك بسطك العطاء وإذا منعت منه قبضك
المنع فاستدل بذلك على تطفلك على أهل الله وادعاء ما لهم من
المقامات ولست منهم فتكون كالطفيلي الذي يدخل مع الأضياف في
ضيافتهم ولا يستحق الدخول معهم واستدل بذلك أيضا على عدم صدقك
في عبوديتك. فإن البسط عند العطاء والقبض عند المنع من علامات
بقاء الحظ للنفس والعمل على نيله وهو مناقض للعبودية عند
العارفين. فإن العارف يستوي عنده كل ما فعله سيده ساءه أم سره
|
|
148
|
If you commit a sin, don't let it cause your despair of
achieving righteousness and integrity with The Lord, for
this might be the last sin destined for you.
|
إِذَا وَقَعَ مِنْكَ ذَنْبٌ – فَلَا يَكُنْ سَبَبا
لِيَأْسِكَ، مِنْ حُصُوْلِ الاسْتِقَامَةِ مَعَ رَبِّكَ؛
فَقَدْ يَكُوْنُ ذَلِكَ آَخِرُ ذَنْبٍ قُدِرَ عَلَيْكَ
|
|
If you
commit a sin, don't let it cause your despair of achieving
righteousness and integrity, and truthfulness in servitude
with The Lord. Integrity is not contradictory to committing
an occasional sin if ordained by destiny, but what
contradicts it is persistence in sin and determination and
intention to repeat it. You should hurry and repent it, for
this might be the last sin destined for you, to be followed
by lasting integrity.
|
أي إذا وقع منك أيها المريد ذنب على
حسب مقامك فلا يكن سببا مقتضيا ليأسك من حصول الاستقامة أي
اعتدال الأحوال في العبودية مع ربك لأن الاستقامة لا يناقضها
فعل الذنب فلتة إذا جرى القدر بذلك وإنما يناقضها الإصرار عليه
والعزم على فعله ثانيا. فالواجب عليك حينئذ أن تبادر بالتوبة
منه فإنه قد يكون آخر ذنب قدر عليك فتستديم بعده الاستقامة
|
|
149
|
If you want Him to unlock the door of hope for you,
witness what He gives you, and if you want Him to unlock
the door of fear, regard what you submit to Him.
|
إِذَا أَرَدْتَ أَنْ يَفْتَحَ لَكَ بَابَ الْرَّجَاءِ –
فَاشْهَدْ مَا مِنْهُ إِلَيْكَ، وَإِذَا أَرَدْتَ أَنْ
يَفْتَحَ لَكَ بَابَ الْخَوْفِ – فَاشْهَدْ مَّامِنَكَ
إِلَيْهِ
|
|
If you
want The Lord to unlock the door of hope for you so that you
ask and request of Him, recall in your heart the
graciousness and generosity and extra beneficence He
delivers to you which is beyond counting and recording. If
you want Him to unlock the door of fear, regard, or recall
what you submit to Him of great disobedience and committing
sins. If this state overtakes you, your grief will intensify
and you will present forth righteousness and good deeds.
Hope and fear are states emanating of these states of
witnessing, so observe them both to drink from both cups.
|
أي إذا أردت أيها المريد أن يفتح
الله لك باب الرجاء حتى ترجوه فاستحضر بقلبك ما هو واصل منه
تعالى إليك من الفضل والكرم ومزيد الإحسان الذي لا يحصيه
القلم. وإذا أردت أن يفتح لك باب الخوف فاشهد أي استحضر ما هو
واصل منك إليه من عظيم المخالفات وارتكاب السيئات. فإذا غلب
عليك هذا الحال. اشتد بك الحزن وبادرت بصالح الأعمال. فالرجاء
والخوف حالان ناشئان عن هاتين المشاهدتين فاعمل بهما أيها
المريد لتشرب بالكأسين
|
|
150
|
Perhaps He graces you during the darkness of the night
of restriction (folding, tightening [qabdd] ) more than you
were graced with during the lights of the days of
relaxation (extension [basstt] ). "...you know not which
of them is nearer in benefit to you,...[4:11]"
|
رُبَّمَا أَفَادَكَ فِيْ لَيْلِ الْقَبْضِ – مَا لَمْ
تَسْتَفِدْهُ فِيْ إِشْرَاقِ نَهَارِ الْبَسْطِ {لَاتَدْرُونَ أَيُّهُمْ
أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعا (الْنِّسَاءِ - ١١)}ء
|
|
Perhaps
your Lord graces you with knowledge and secrets during times
of restriction (folding, tightening [qabdd] ), which resemble
the darkness of the night in its quietness, more than you
were graced by during relaxation (extension [basstt] ) which is
similar to daylight in its diffusion. Whoever is extended
would like to display and diffuse what he knew of knowledge
and secrets, and this may result in veiling him from The
Lord, unlike who is restricted. And this is why gnostics ([aarefeen])
prefer restriction. What is more befitting is to refer all
matter to The Lord, and prefer what your Master chooses and
prefers for you, for you do not know which is of nearer
benefit, as in the [aya]: "...you know not which of them is
nearer in benefit to you,...[4:11]".
|
أي ربما أفادك مولاك أيها العارف من
المعارف والأسرار في حال القبض الشبيه بالليل بجامع السكون في
كل ما لم تستفده في إشراق البسط الشبيه بالنهار بجامع
الانتشار. فإن صاحب البسط يحب نشر ما عنده من الأسرار والمعارف
وربما حصل له الحجب بذلك بخلاف صاحب القبض. ولذا آثره العارف.
ولكن الأولى له أن يكل الأمر إلى مولاه ويختار ما يختاره له
سيده ويرضاه. فإنه لا يدري أيهما أقرب إليه نفعا كما أشارت إلى
ذلك الآية الكريمة التي وردت في الآباء والأبناء جمعًا
|
|
151
|
Lights dawn from the hearts and the secrets.
|
مَطَالِعُ الْأَنْوَارِ – الْقُلُوْبُ وَالْأَسْرَارُ
|
|
Spiritual
lights, which include the stars of science and information
and the moons of knowledge and the suns of unification,
emanate from the hearts and secrets of the gnostics ([aarefeen]). They
are like the sky where the planets dawn and shine. In fact,
these spiritual lights are more shiny than the actual
planets. And a gnostic ([aaref]) said: If The Lord guarded the skies
with planets and flaming comets so that no one gains a
hearing by stealth, then the believing heart merits more to
be guarded, because it is the seat for the display of The
Truth as The Lord says in the Qodsiyy Hadith: "My earths and
skies did not encompass Me, but My believing slave's [abd]'s
heart encompassed Me." Contemplate this supreme matter
granted to the heart so it deserved this status. Abul Hasan
Al-Shadhuli said: if the light of the disobedient believer
is displayed, it will illuminate all that is between the
earth and the sky, so what do you think of the light of the
obedient believer?
|
يعني: أن مواضع طلوع الأنوار
المعنوية وهي نجوم العلم وأقمار المعرفة وشموس التوحيد إنما هي
قلوب العارفين وأسرارهم فهي كالسماء التي تشرق فيها الكواكب بل
تلك الأنوار المعنوية أشد إشراقا في الحقيقة من الكواكب
الحسية. وقد قال بعض العارفين: إذا كان الله تعالى قد حرس
السماء بالكواكب والشهب كي لا يسترق السمع منها فقلب المؤمن
أولى بذلك أي لأنه عرش تجلي الحق كما يشير إليه قوله سبحانه في
الحديث القدسي: "ما وسعني أرضي ولا سمائي وإنما وسعني قلب عبدي
المؤمن" فتأمل هذا الأمر الأعلى الذي أعطيه هذا القلب حتى صار
لهذه الرتبة أهلا ومن هنا قال أبوالحسن الشاذلي: لوكشف عن نور
المؤمن العاصي لطبق ما بين السماء والأرض فما ظنك بنور المؤمن
المطيع؟
|
|
152
|
The light that is enclosed in the hearts is supplied by
the lights radiating from the coffers of the unseen.
|
نُوَرٌ مُسْتَوْدَعٌ فِيْ الْقُلُوُبِ – مَدَدُهُ مِنَ
الْنُّوْرِ الْوَارِدِ مِنْ خَزَائِنِ الْغُيُوْبِ
|
|
Lights
are two types: a light through which The Lord displays His
signs as the sun light, and a light enclosed and deposited
in the hearts, which is the light of certainty [yaqeen]
which The Lord deposited in the hearts of His gnostic ([aarefeen])
slaves. The supply to increase its brilliance comes from the
lights radiating from the coffers of the unseen, which is
the light of the Eternal Traits. As the author said earlier
(in Hikma 104): He illuminated the appearances by the lights
of His signs, and illuminated the souls by the lights of His
traits.
|
يعني أن النور على قسمين: نور يكشف
الله به عن آثاره كنور الشمس وسيأتي في الحكمة بعد هذه ونور
مستودع في القلوب وهو نور اليقين الذي أودعه الله في قلوب
عباده العارفين ومدده الذي يستمد ويتزايد منه ضياء إنما هو من
النور الوارد من خزائن الغيوب وهو نور الأوصاف الأزلية. كقوله
فيما تقدم: أنار الظواهر بأنوار آثاره وأنار السرائر بأنور
أوصافه. وكقوله هنا
|
|
153
|
Through one light He displays His signs and creations to
you, and through one light He displays His Traits to you.
|
نُوَرٌ يَكْشِفُ لَكَ بِهِ عَنْ آَثَارِهِ، وَنُوْرٌ
يَكْشِفُ لَكَ بِهِ عَنْ أَوْصَافِهِ
|
|
The
light that the senses perceive, as the light of the sun and
the moon, displays His signs, which are the universes, and
so you find guidance through the effect to The Effector. The
light through which He displays to you His traits is the
light deposited in the hearts that comes from the light of
certainty [yaqeen] through which He displays His eternal
traits of Beauty, Dignity and Majesty, till you see them
visibly and do not require evidence, so through Him you see
The Effector. What a difference between the two lights. I
ask Allah to grant us the light of certainty [yaqeen] by the
grace of the master of both universes (Sallallahu 'alaihi wa
Sallam). A gnostic ([aaref]) said:
This is the sun meeting us
with its light
and indeed the sun of certainty [yaqeen] is more luminous
We saw the lights with this one but
with that we saw The Ever-Luminous
|
فالنور المدرك بالحواس كنور الشمس
والقمر يكشف لك به عن آثاره وهي الأكوان فتستدل بالأثر على
المؤثر وأما النور الذي يكشف لك به عن أوصافه فهو المستودع في
القلوب من نور اليقين الذي يكشف لك به عن أوصافه الأزلية
الجمالية والجلالية حتى تراها عيانا ولا تحتاج معه إلى دليل
فإنك تشهد به المؤثر. وشتان بين النورين أسأل الله تعالى أن
يرزقنا نور اليقين بجاه سيد الكونين. وما ألطف قول بعض
العارفين
هذه الشمس قابلتنا بنور
ولشمس اليقين أبهر نورا
فرأينا بهذه النور لكن
بهاتيك قد رأينا المنيرا
|
|
154
|
Perhaps hearts stop at the lights, as the selfs were
veiled by the densities and multitudes of otherness
[al-aghyar]
|
رُبَّمَا وَقَفَتْ الْقُلُوْبُ مَعَ الْأَنْوَارِ – كَمَا
حُجِبَتِ الْنُّفُوْسُ بِكَثَائِفِ الْأَغْيَارِ
|
|
Perhaps
hearts (which are luminescent by nature) are stopped on the
path by the lights, which are the finest of othernesses
[al-aghyar] of Lordly knowledge and secrets, so they veil
them, as the selfs (which are darknesses by nature) were
veiled by multitudes of otherness [al-aghyar] of human
habits and lusts. Lights are luminous veils and habits and
lusts are dark veils, and The Lord is behind all these.
|
أي ربما وقفت عن سيرها القلوب وهي
نورانية مع الأنوار التي هي لطائف الأغيار من العلوم والأسرار
الربانية فتحجب بها كما حجبت النفوس وهي ظلمانية بكثائف
الأغيار أي بالأغيار الكثيفة كالشهوات والعادات الإنسانية.
فالأنوار حجاب نوراني والعادات والشهوات حجاب ظلماني والحق
وراء ذلك كله. كما قال بعض العارفين
تقيدت بالأوهام لما تداخلت
عليك ونور العقل أورثك السجنا
وهمت بأنوار فهمنا أصولها
ومنبعها من أين كان فما همنا
وقد تحجب الأنوار للعبد مثل ما
يبعد من إظلام نفس حوت ضعنا
|
|
155
|
He concealed the lights of the souls by densities and
multitudes of appearances, to venerate them beyond being
degraded by visibility, and beyond becoming commonplace by
fame.
|
سَتَرَ أَنْوَارَ الْسَّرَائِرِ بِكَثَائِفِ
الْظَّوَاهِرِ، إِجْلَالَا لَهَا أَنْ تُبْتَذَلَ بِوُجُوْدِ
الْإِظْهَارِ، وَأَنْ يُنَادَىْ عَلَيْهَا بِلِسَانِ
الاشْتِهَارِ
|
|
The Lord
concealed his allies' [awliyaa]'s hearts' lights (which is
what they were specialized by of knowledge), by densities
and multitudes of appearances, which are the states that
they pass through, as was stated previously (in Hikma 108):
"[Subhanahu] Who concealed the secret of singularity (of His
[awleyaa]) by demonstrating the appearance of humanity (in
them), and showed His Lordly Might in displaying (their)
slavery and servitude. He concealed these lights, though
they deserve to be displayed, to venerate them beyond being
degraded by visibility, and beyond becoming commonplace by
fame. This would have been a sort of trivialization and
underestimation for them. And that is why those blessed with
these lights are usually reluctant to displaying them except
through symbols and reference out of politeness [adab] with
their Lord, and out of protection to the preciousness of
what He gifted and granted them.
|
يعني: أن الله سبحانه ستر أنوار قلوب
أوليائه وهي ما تحققوا به من العلوم والمعارف بالظواهر الكثيفة
أي الأحوال التي يتعاطونها كالصنائع كما تقدم في قوله: سبحان
من ستر سر الخصوصية بظهور البشرية. وإنما ستر هذه الأنوار مع
أن من حقها الظهور التام لأجل صونها عن أن تبتذل بسبب وجود
الإظهار لها أوينادى عليها بلسان الاشتهار فإن في ذلك نوعا من
الاستخفاف بها. ولذلك ترى أهلها يبخلون بها إلا بالرمز
والإشارة أدبا مع مولاهم وصونا لنفيس ما خولهم وأعطاهم
|
|
156
|
[Subhanahu] Who did not make the evidence to His allies
[awliyaa] other that the evidence to Him, and did not
allow anyone to reach them other than those He Wants to
reach Him.
|
سُبْحَانَ مَنْ لَمْ يَجْعَلِ الْدَّلِيلَ عَلَىَ
أَوْلِيَائِهِ إِلَا مِنْ حَيْثُ الْدَّلِيلَ عَلَيْهِ،
وَلَمْ يُوَصِّلْ إِلَيْهِمْ إِلَا مَنْ أَرَادَ أَنْ
يُوَصِّلَهُ إِلَيْهِ
|
|
As He,
[Subhanahu], was veiled by universes from minds and visions,
He veiled His allies [awliyaa] by the densities and
multitudes of appearances of mean deeds to protect them from
othernesses. There is no evidence of their knowledge except
Lordly care, through which Divinity got to be known. And as
some said: I got to know my Lord through my Lord, and if it
were not for my Lord, I would not have known my Lord. If The
Lord loves you and wants to acquaint you to one of His
allies [awliyaa] He will fold from you your humanity and let
you perceive his singularity. He did not allow reaching them
except to those He wants to reach Him, because they are His
loved ones, and He does not want to gather around them
except those whose hearts gather around Him.
|
يعني: أنه سبحانه كما احتجب بالأكوان
عن العقول والأبصار ستر أوليائه بكثائف الظواهر من الصنائع
الخسيسة صيانة لهم عن الأغيار ولا دليل على معرفتهم إلا
العناية الإلهية التي بها عرفت الربوبية. كما قال بعض الأكابر:
عرفت ربي بربي ولولا ربي ما عرفت ربي.فإذا أحبك الله وأراد أن
يعرفك بولي من أوليائه طوى عنك وجود بشريته وأشهدك وجود
خصوصيته. فإنه لم يوصل إليهم إلا من أراد أن يوصله إليه لأنهم
أحبابه فلا يحب أن يجمع عليهم إلامن جمع قلبه عليه
|
|
157
|
Perhaps He shows you the unknown of His Kingdom, and
conceals from you observing people's secrets.
|
رُبَّمَا أَطْلَعَكَ عَلَىَ غَيْبِ مَلَكُوْتِهِ، وَحَجَبَ
عَنْكَ الاسْتِشْرَافَ عَلَىَ أَسْرَارِ الْعِبَادِ
|
|
Perhaps
your Lord shows you His kingdom that was concealed from you
as the heavens and the hell-fire, and the Throne, and the
Chair and others, but conceals you from observing and
regarding people's secrets and the good and evil in their
hearts. This is His mercy towards you, for the reason in the
next Hikma:
|
أي ربما أطلعك مولاك أيها المريد على
ملكوته الغائب عنك كالجنة والنار والعرش والكرسي وغير ذلك وحجب
عنك الاستشراف أي الاطلاع على أسرار العباد وما في قلوبهم من
خير أوشر لطفا منه تعالى بك فإنك ربما اطلعت على معصية فبادرت
بمعاقبة صاحبها وعدم رحمته فتقع في الفتنة أي العجب على الناس
بعملك فيكون ذلك سببا لجر الوبال أي الهلاك إليك. كما قال
المصنف
|
|
158
|
Observing people's secrets without possessing traits of
Lordly Mercy, would bring about tribulation, and become a
reason for misery and distress.
|
مِنَ اطَّلَعَ عَلَىَ أَسْرَارِ الْعِبَادِ وَلَمْ
يَتَخَلَّقْ بِالْرَّحْمَةِ الْإِلَهِيَّةِ – كَانَ
اطِّلَاعُهُ فِتْنَةً عَلَيْهِ، وَسَبَبا لِجَرِّ الْوَبَالِ
إِلَيْهِ
|
|
In the
Hadith: The Lord, The Most Merciful, Dignified is He, will
have mercy on the merciful. So have mercy on whoever is on
earth, and The Lord Who is In The Sky will have mercy on
you. |
وفي الحديث المسلسل بالأولية: "
الراحمون يرحمهم الرحمن تبارك وتعالى. ارحموا من في الأرض
يرحمكم من في السماء"ء
|
|
159
|
The share of the self in disobedience is apparent and
obvious, and its share in obedience is hidden and
inapparent, and healing the inapparent is a very difficult
task.
|
حَظُّ الْنَفَسِ فِيْ الْمَعْصِيَةِ – ظَاهِرٌ جَلِيٌّ،
وَحَظُّهَا فِيْ الْطَّاعَةِ بَاطِنٌ خَفِيٌّ، وَمُدَاوَاةِ
مَا خَفِىَ صَعْبٌ عِلَاجُهُ
|
|
The self
has a share of lust in everything, and prefers what it
finds its fortune in. Its share in disobedience as adultery
and alcohol is apparent and obvious, while its share in
obedience is hidden and inapparent. Obediences have the
outer appearance of being means of going closer to The Lord,
while their innate share for the self is what they beget it
of popularity and fame by becoming known as being religious
and pious. A person cannot perceive this essence except
after searching for and uncovering his self's plotting and
scheming, which is the gravest hidden inapparent illness.
Healing the inapparent is a very difficult task, because it
first needs accurate identification, realization and
understanding. That is why an insightful accuses his self if
he finds it sticking to a certain obedience, and if he finds
out it has a hidden share of benefit in it, he quits
performing it. Once a
gnostic ([aaref]), when his self talked him into going to jihad, and
convinced him that this was for the cause of Allah [fi
sabeel Allah], asked The Lord: O God, please enlighten me
as to its real motive, for I am doubting it. When he
searched thoroughly, he found that the real motive was
that it wanted to rest from the tiredom of his continuous
struggle against its wishes, and his continuous
suppression and killing of its lusts, so it wanted to be
killed in battle once and for all so it comes to rest. On
discovering this he decided against leaving to jihad, and
continued his usual striving. |
يعني: أن النفس من شأنها أن تطلب ما
فيه حظ لها غير أن حظها في المعصية كالزنا وشرب الخمر ظاهر جلي
وحظها في الطاعة باطن خفي لأن ظاهرها في الطاعة التقرب إلى
الله وفي الباطن ليس لها حظ إلا إقبال الناس والاشتهار بالصلاح
بينهم ولا يظهر ذلك إلا بعد التفتيش على دسائسها وهذا هو الداء
العضال الخفي. ومداواة ما يخفى صعب علاجه لأنه يحتاج إلى دقة
إدراك. ولذا كانت أهل البصائر يتهمون نفوسهم إذا مالت إلى
عبادة من العبادات فإذا رأوا فيها حظا لها تركوها. كما وقع
لبعضهم: أنه حدثته نفسه بالخروج إلى الغزو وأظهرت له أن ذلك
لله تعالى. فقال: يا رب نبهني لمقصدها فإني متهم لها. وفتش
فإذا هو لأجل أن تستريح من تعب مجاهدته لها فإنه كل يوم يقتلها
مرات عديدة بمنعها من شهواتها فأرادت أن تقتل مرة واحدة
فتستريح فترك الخروج إلى الغزو واشتغل بما هو فيه
|
|
160
|
Perhaps hypocrisy and pretense [riyaa'] afflict you
through where people do not regard you.
|
رُبَمَا دَخَلَ الْرِّيَاءُ عَلَيْكَ مِنْ حَيْثُ لَا
يَنْظُرُ الْخَلْقُ إِلَيْكَ
|
|
As
hypocrisy and pretense [riyaa'] might touch a deed done
publicly in view of people, which is the evident hypocrisy,
it can affect your deed if done in solitude. This becomes
the case if your aim from your deed is that people dignify
you and attend to your needs and requests, and it makes you
angry if you see them neglecting and denying what you see
its your deserved and earned right, to the extent that you
may hope The Lord's punishment befall them. Whoever sees any
of these signs from his self should know that his deed was
full of pretense and hypocrisy [riyaa'] even if hidden from
everyone else. This is the hidden hypocrisy and pretense
[riyaa'], which is more obscure than the sound of ants
creeping. Only the gnostics ([aarefeen]) whom The Lord absented their
visions and sights from noticing and regarding the people
are saved from this with what He deposited in their hearts
of lights of certainty [yaqeen]. They expect no benefit and
fear no harm from all creation. Their deeds are pure, even
if done in front of everyone. A gnostic ([aaref]) said: the rarest
thing in this world is sincerity and the harder I strive to
purify my heart of hypocrisy and pretense [riyaa'], as if it
grows again in a different form. Be alert to this, and may
The Lord guide you. |
يعني: أن الرياء كما يدخل في عملك
أيها المريد إذا عملته بحضرة الناس وهو الرياء الجلي يدخل عليك
إذا عملته وحدك. وعلامته أن تقصد بعملك توقير الناس لك
والمسارعة إلى قضاء حوائجك وأن تغضب على من قصر في حقك الذي
تستحقه عند نفسك وربما تتوعده بمعاجلة العقوبة له من الله
تعالى. فمن شاهد من نفسه شيئا من هذه العلامات فليعلم أنه مراء
بعمله وإن أخفاه على سائر المخلوقات. وهذا هو الرياء الخفي
الذي هو أخفى من دبيب النمل ولا يسلم منه إلا العارفون الذين
غيب الله نظرهم عن رؤية الخلق بما أودعه في قلوبهم من نور
اليقين فلا يرجون من الخلق منفعة ولا يخشون منهم مضرة. فأعمال
هؤلاء خالصة وإن كانت بين أظهر الناس قال بعض العارفين: أعز
شيء في الدنيا الإخلاص وكم أجتهد في إسقاط الرياء عن قلبي
فكأنه ينبت فيه على لون آخر. فتنبه لذلك والله يتولى هداك
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
|
161
|
Your vanity that people know your singularity is proof
of your insincerity in your slavery and servitude.
|
اسْتِشْرَافُكَ أَنْ يَعْلَمَ الْخَلْقُ بِخُصُوْصِيَّتِكَ
– دَلِيْلٌ عَلَىَ عَدَمِ صِدْقِكَ فِيْ عُبُوْدِيَّتِكَ
|
|
Your
longing and your inclination that people get to know your
state of singularity that The Lord singled you with, is
proof of your insincerity in your slavery and servitude.
Truth in slavery requires denouncing all othernesses and
finding suffice in knowing The Most Gracious, The Forgiver.
A gnostic ([aaref]) said: whoever likes people to see his deeds is a
hypocrite, and whoever likes people to see his state is a
liar. The slave [abd] should hide his state and exert his
utmost effort to conceal it. For the [mureeds] , the
initiation on the right track of the path requires escaping
all creation, and singly regarding The King, Al-Haqq, and
hiding deeds, and concealing statuses, to achieve safety for
their hearts and faithfulness in their love for their Lord.
If certainty and certitude [yaqeen] takes them over, and
they become supported and rooted and verified by the truth,
and get referred back to the presence, it may be appropriate
to display deeds and good states so that others be guided
with their guidance and follow their lead. The author then
explains truthfulness in slavery by writing: |
أي تطلعك أيها المريد وميلك إلى أن
يعلم الخلق بخصوصيتك التي خصك الله بها من الأعمال الصالحة
ونحوها دليل على عدم صدقك في عبوديتك لأن صدق العبودية طرح
الأغيار اكتفاء بعلم العزيز الغفار قال بعض العارفين: من أحب
أن يطلع الناس على عمله فهو مراء ومن أحب أن يطلع الناس على
حاله فهو كذاب. فعلى العبد إخفاء حاله جهده وأن يبلغ في كتمانه
أقصى ما عنده. وهذه بالنسبة للمريدين فإن مبنى أمرهم في
بدايتهم على الفرار من الخلق والانفراد بشهود الملك الحق
وإخفاء الأعمال وكتمان الأحوال تحقيقا لسلامة قلوبهم وحبا في
إخلاصهم لمعبودهم. وأما إذا تمكن اليقين وأيدوا بالرسوخ
والتمكين وتحققوا بحقيقة الفناء وردوا إلى وجود البقاء فلا بأس
بإظهار الأعمال ومحاسن الأحوال للاهتداء بهديهم والاقتداء
بفعلهم ثم بين الصدق مع الله في العبودية بقوله
|
|
162
|
Dismiss and downplay people's regarding you by being
certain that The Lord regards you, and absent yourself
form their approaching you by witnessing that He
approaches you.
|
غَيِّبْ نَظَرَ الْخَلْقِ إِلَيْكَ بِنَظَرِ الْلَّهُ
إِلَيْكَ، وَغِبْ عَنْ إِقْبَالِهِمْ عَلَيْكَ بِشُهُوْدِ
إِقْبَالِهِ عَلَيْكَ
|
|
If you
wish to be truthful in your slavery and servitude, then
dismiss and downplay people's regarding you, till you no
longer feel that they see you, and suffice yourself by being
certain that The Lord regards you and approaches you. This
way you dismiss the lower state by the more sublime state.
People's viewing is falsehood and illusionary, and The
Lord's viewing and approaching is the ultimate aim of every
sane person. People cannot benefit or harm or lower or
elevate. If you become misled by their approaching you and
their commending you before your completion, this will bring
about in you hypocrisy and flattery to them. |
يعني: إذا أردت أن تكون أيها المريد
صادقا في العبودية فغيب نظر الخلق إليك بأن لا يكون لك شعور
بنظرهم إليك اكتفاء منك بنظر الله إليك وإقباله عليك فتغيب
أدنى الحالين بأعلاهما. فإن نظر الخلق أمر وهمي باطل ونظر الله
وإقباله بغية كل عاقل حيث إنهم لا يملكون ضرا ولا نفعا ولا
خفضا ولا رفعا وأما إذا اغتررت بإقبالهم عليك قبل كمالك فإنه
يوجب لك التصنع لهم ومداهنتهم ومعاشرتهم بالنفاق ونحوه ذلك
|
|
163
|
He who knows Al-Haqq, sees Him in everything, and he
who perishes in Him will be masked from everything, and he
who loves Him prefers nothing to Him.
|
مَنْ عَرَفَ الْحَقَّ – شَهِدَهُ فِيْ كُلِّ شَيْءٍ،
وَمَنْ فَنِىَ بِهِ، غَابَ عَنْ كُلِّ شَيْءٍ، وَمَنْ
أَحَبَّهُ لَمْ يُؤَثِّرْ عَلَيْهِ شَيْئ
|
|
He who
is verified in the status of knowing Him The Almighty, will
see Him in everything. When the gnostic ([aaref]) is in the status of
being, he sees the creations and Al-Haqq, and sees The
Truth apparent in everything, while he is mindful of his
presence and his self and senses. This is contrary to who
has perished in Him, or who has been verified in the status
of perishing, where he sees nothing in existence save The
Lord Almighty, and is absent from and unaware of everything
else even his own presence and self and senses. He depends
on nothing and relies on nothing of the othernesses. Whoever
loves The Lord will prefer nothing to Him, not his own likes
and lusts, and certainly not other people. The truth of
loving is that the heart is overtaken completely by the
beauty of The Loved One so it has no space left for any else
in any state. These are signs of these states. And anyone
who claims any of these states has to fulfill these
conditions.
|
أي من تحقق في مقام المعرفة بالله
تعالى شهده في كل شيء لأن العارف إذا كان في مقام البقاء يرى
الخلق والحق ويرى الحق ظاهرا في كل الأشياء وقائما بها مع عدم
غيبته عن نفسه وحسه. بخلاف من فني به أي من تحقق في مقام
الفناء فإنه لا يرى في الوجود ظاهرا إلا الله تعالى ويغيب عن
كل شيء سواه حتى عن نفسه وحسه فلا يكون منه على الأشياء اعتماد
ولا له إليها استناد ومن أحبه تعالى لم يؤثر أي لم يقدم عليه
سبحانه في المحبة شيئا من مراداته وشهواته فضلا عن غيرهما من
الخلق لأن حقيقة المحبة أخذ جمال المحبوب بحبة القلب حتى لا
يدعه لغيره في حال من الأحوال. فهذه الأمور علامات هذه
المقامات. فلا تقبل ممن يدعيها إلا بهذه الشهادات
|
|
164
|
What veiled Al-Haqq from you is His extreme proximity
to you.
|
إِنَّمَا حُجِبَ الْحَقَّ عَنْكَ – لَشُدِةِ قُرْبِهِ
مِنْكَ
|
|
As Al-Haqq is closer to the slave [abd] than his jugular
vein, the extreme proximity becomes a veil, for as the veil
may be due to extreme distancing, it can be due to extreme
closeness. The hand if comes very close to the eye and
touches it will not be seen. The Lord is not seen by us due
to His encompassing us and His extreme proximity and
closeness to us a spiritual closeness. The author then
writes evidence to this: |
يعني: أنه لما كان الحق أقرب إلى
العبد من حبل الوريد كانت شدة القرب حجابا لأن الحجاب كما يكون
بشدة البعد يكون بشدة القرب. فإن اليد إذا قربت من البصر
والتصقت به لم يرها. وكذلك الرب لم نره لإحاطته بنا إحاطة تامة
وقربه منا قربا معنويا ثم أكد ذلك بقوله
|
|
165
|
He veiled Himself because of His Mighty Appearance, and
concealed Himself from sights because of the extreme
Brilliance of His Lights.
|
إِنَّمَااحْتَجَبَ لِشِدَّةِ ظُهُوْرِهِ، وَخَفِىَ عَنِ
الْأَبْصَارِ لِعِظَمِ نُوْرِهِ
|
|
His
Extreme Mighty Appearance through His signs is the essence
of His invisibility to people in His Self, as the sun, was
veiled from vision by its light. He is The Hidden [Al-Batin]
The Manifest [Al-Zahir] as He is The First The Last and the
veil is actually from the people, for a feeble sight is
unable to stand the flood of light. The Manifest by Himself
will not be veiled by His Self. And it was said:
Indeed
You have Appeared and are not hidden from anyone,
except from a blind who cannot see the moon
but You have Hidden and was veiled with what You Have
Manifested,
and how is He known who is Known by His Glory.
|
يعني: أن شدة ظهوره بآياته
عين خفائه عن الأنام بذاته. كالشمس حجبت بالأنوار عن أن
تدركها الأبصار. فهو الباطن الظاهر كما أنه الأول الآخر
والحجاب في الحقيقة إنما هو من الخلق كضعف البصر عن مقاومة
فيضان النور. فإن الظاهر لذاته لا يحجب من ذاته وأنشدوا في
هذا المعنى
لقد ظهرت فلا تخفى على أحد
إلا على أكمة لا يدرك القمرا
لكن بطنت بما أظهرت محتجبا
وكيف يعرف من بالعزة اشتهرا
|
|
166
|
Don't expect your request to be a cause for His giving,
which shows your limited knowledge of Him. Let your
request be a show of your slavery and servitude, and a
performance of the dues of His Divinity.
|
لَا يَكُنْ طَلَبُكَ سَبَبَا إِلَىَ الْعَطَاءِ مِنْهُ،
فَيَقِلُّ فَهْمُكَ عَنْهُ، وَلْيَكُنْ طَلَبُكَ لَإِظْهَارِ
الْعُبُوْدِيَّةِ وَقِيَاماً بِحَقِّ الرُّبُوْبِيَّةِ
|
|
Don't
intend your request from Him to be a reason or be a cause
for bringing along His giving to you, which would mean a
limitation in your knowledge of Him. He did not make the
purpose behind requesting and asking the bringing along of
His bestowals, but the purpose and wisdom in asking and
pleading is to demonstrate slavery and servitude, or to show
that you are a poor destitute slave [abd] who cannot part or
dispense with his Lord even if He gives you all your
requests, and to perform the dues of Divinity by submission
and humility. Al-Shadhuli said: let not your concern during
prayer and requesting be achieving and fulfilling your need,
else you be veiled, and let your concern be confiding
[munajah] with your Lord. The author then gave three reasons
why requests are not cause for giving, each in a following
Hikma: |
أي لا تقصد بطلبك من الله أن يكون
تسببا أي سببا موصلا إلى العطاء منه تعالى فيقل فهمك عنه
سبحانه. فإنه ما جعل الحكمة في الطلب ذلك وإنما الحكمة إظهار
العبودية أي إظهار كونك عبدا فقيرا لا غنى لك عن سيدك وإن
أعطاك كل مطلب. والقيام بحقوق الربوبية من التذلل والخضوع.
ولذا قال الشاذلي: لا يكن همك في دعائك الظفر بقضاء حاجتك
فتكون محجوبا وليكن همك مناجاة مولاك. ثم علل كون الطلب لا
يكون سببا للعطاء بثلاث علل ينبغي عد كل واحدة حكمة في نفسها.
فقال
|
|
167
|
How can your subsequent request be a reason for His
preceding giving?
|
كَيْفَ يَكُوْنُ طَلَبُكَ اللَّاحِقُ – سَبَباً فِيْ
عَطَائِهِ الْسَّابِقِ!؟
|
|
How can
your current request be a reason for His giving since
eternity? The Will and Destiny since eternity cannot be
caused by a present request coming at a later time, for the
cause has to be antecedent to the effect. |
أي كيف يكون طلبك فيما لا يزال سببا
في عطائه في الأزل ؟ فإن تعلق الإرادة في الأزل تعلقا تنجيزيا
قديما لا يكون الطلب سببا فيه لتأخره عنه والسبب لا بد من
تقدمه على المسبب
|
|
168
|
Exalted is a resolution since eternity beyond being
related to reasons.
|
جَلَّ حُكْمُ الْأَزَلِ – أَنْ يَنْضَافَ إِلَىَ الْعِلَلِ
|
|
Exalted
is The Lord's resolution and destiny that was set since
eternity which fulfills and answer a person's prayer [duaa]
and request to be related to or explained by a reason or
cause as a request. Indeed He has the utmost absolute Will
and complete Determination. A giving conditional on request
comes in reality because the Will and Destiny since eternity
destined that you will request and pray in the present, and
was not subsequent to and did not follow the present
request. |
أي جل حكم الله بحصول ما طلبه الداعي
في الأزل أن ينضاف أي ينسب إلى العلل كالطلب. لأنه له الإرادة
المطلقة والمشيئة النافذة وأما العطاء المعلق على الطلب فالسبب
في الحقيقة هو تعلق الإرادة في الأزل بأنك تدعوه فيما لا يزال
لا نفس الطلب المتأخر
|
|
169
|
His caring for you is not because of what you provide.
Where were you when you were faced with His Care and
Kindness? Since His Eternity, faithfulness in deeds had
not existed, neither had statuses been present, and even
then, there was nothing except His Graces and Generosity.
|
عِنَايَتُهُ فِيْكَ لَا لِشَيْءٍ مِنْكَ، وَأَيْنَ كُنْتَ
حِيْنَ وَاجَهَتْكَ عِنَايَتُهُ، وَقَابَلَتْكَ
رِعَايَتُهُ!؟ لَمْ يَكُنْ فِيْ أَزَلِهَ إِخْلاصُ
أَعْمَالٍ، وَلَا وُجُوْدُ أَحْوَالٍ، بَلْ لَمْ يَكُنْ
هُنَاكَ إِلَا مَحْضِ الْإِفْضَالِ، وَعَظِيْمِ الْنَّوَالِ
|
|
His
caring for you since eternity, which is His Destining since
eternity to grant you what you ask for, was not in response
to something you did that earned you this caring. You had
not even existed when you were faced with His Caring and
Kindness by Destining since eternity all the good that
befall you. Since His Eternity, faithfulness in deeds had
not existed, neither had statuses of the heart been present.
Then, there was nothing except great Graces and Generosity
from The Graceful Generous Bestower. Prayer [duaa] is not an
effective cause to bring forth what is requested, but the
issue is the antecedent resolve and destiny of The Knower of
All Unknowns. Al-Wasty said: Shares that were divided and
resolutions that were passed, how would they have been
brought about with motions or attained by striving? |
يعني: أن عنايته سبحانه بك في الأزل
بمعنى تعلق إرادته في الأزل بإعطائك ما تطلبه كانت لا لشيء حصل
منك يقتضي حصوله تلك العناية كالدعاء لأنك لم تكن حين واجهتك
عنايته وقابلتك رعايته. ولم يكن في أزله إخلاص أعمال بدنية ولا
وجود أحوال قلبية. بل لم يكن هناك إلا محض أي خالص الإفضال
وعظيم النوال أي العطاء العظيم من المحسن المفضال. فليس الدعاء
سببا مؤثرا في المطلوب وإنما العبرة بما سبقت به إرادة علام
الغيوب ولذا قال الواسطي: أقسام قسمت وأحكام أجريت كيف تستجلب
بحركات أوتنال بسعايات؟
|
|
170
|
He knew that worshipers long to the appearance of the
secret of Caring, so He said: "He singles out for His
mercy whom He will...[3:74]", and He knew that if
He left them at that, they will abandon performing deeds
because of dependence on what was destined since eternity,
so He said: "...surely the mercy of God is near to
the virtuous. [7:56]"
|
عَلِمَ أَنْ الْعِبَادَ يَتَشَوَّفُونَ إِلَىَ ظُهُوْرِ
سِرِّ الْعِنَايَةِ، فَقَالَ: {يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ... (البقرة
- ١٠٥)} وَعَلِمَ أَنَّهُ لَوْ خَلَّاهُمْ وَذَلِكَ
– لَتَرَكُوا الْعَمَلَ اعْتِمَادا عَلَىَ الْأَزَلِ،
فَقَالَ: {.. إِنَّ
رَحْمَةَ الْلَّهِ قَرِيْبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِيْنَ
(الْأَعْرَافِ - ٥٦)}ء
|
|
He knew
that worshipers long to the appearance of the secret of
Caring, which brings mercy and sainthood [wilaya], so they
ask for it through prayer [duaa] and good deeds thinking
this will have an effect in bringing it about. He said: "He
singles out for His mercy whom He will...[3:74]",
to stop them and put an end to their greed, as He said: "...God
knows best where to place His Message...[6:124]",
so the slaves [ebad] have no say in this. He knew that if He
left them at that, or that their realizing that it is
specialized for a select few and not for everyone, they will
abandon performing deeds, which is what is the requirement
of slavery and servitude, because they would depend on what
was destined since eternity, so He said: "...surely
the mercy of God is near to the virtuous. [7:56]"
He made good deeds a sign of Lordly care since eternity,
although they are not reasons the bring them about. So you
do what The Lord set you up into, and if you are unaware,
pay attention. |
أي علم سبحانه أن العباد يتشوفون
بالفاء أي يتطلعون إلى ظهور سر العناية التي مقتضاها الرحمة
والولاية فيطلبون ذلك بالدعاء والأعمال الصالحة ويعتقدون تأثير
ذلك فيه. فقال: {يَخْتَصُّ
بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَاء... (البقرة - ٧٤)} زجرا لهم
وقطعا لطماعيتهم على حد قوله تعالى: {... اللّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ
رِسَالَتَهُ... (الأنعام - ١٢٤)} فلا علة لذلك من
العباد. وعلم سبحانه أن لوخلاهم أي لوتركهم وذلك أي وملاحظتهم
أنها خاصة ببعض الناس وليست عامة لتركوا العمل الذي هو مقتضى
العبودية اعتمادا منهم على السابق في الأزل فقال:{...إِنَّ رَحْمَتَ اللّهِ
قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ (الأعراف - ٥٦)}.
فجعل الإحسان بالأعمال الصالحة علامة على العناية الأزلية وإن
لم يكن علة موجبة لها عند تحقيق القضية. فقم بما أدبك الله به
وإن كنت في رقدة فانتبه
|
|
171
|
On The Will, everything is based, and It is based on
nothing
|
إِلَىَ الْمَشِيْئَةِ – يَسْتَنِدُ كُلُّ شَيْءٍ –
وَلاتَسْتَنِدُ هِيَ إِلَىَ شَيْءٍ
|
|
The
proper manners [adab] of unification necessitate that the
person believes that everything is based to The Will.
Nothing is or becomes except through The Lord Almighty's
Will and Decree since eternity, and they do not depend on
anything existing. It is impossible for what is perfect and
complete to have an imperfection or a defect. If the
[mureed] realizes this, he will hold fast to the resolutions
of eternity and reject reasons and causes, and will abide by
slavery and poverty and abandon planning and choice. |
يعني: أن أدب التوحيد أن يعتقد
الإنسان أن كل شيء يستند إلى المشيئة فلا يكون شيء إلا بمشيئة
الله تعالى وإرادته أزلا. وليست تستند هي إلى شيء من الموجودات
لاستحالة وجود النقص فيما يجب له الكمال فإذا تحقق المريد بذلك
تعلق بأحكام الأزل وطرح الأسباب والعلل ولزم العبودية
والافتقار وترك التدبير والاختيار
|
|
172
|
Perhaps proper manners [adab] guides them to abandon
requesting, counting on His destiny, and being more
occupied with His [zikr] beyond asking Him.
|
رُبَّمَا دَلَّهُمُ الْأَدَبُ عَلَىَ تَرْكِ الْطَّلَبِ
اعْتِمَاداً عَلَىَ قِسْمَتِهِ وَاشْتِغَالَاً بِذِكْرِهِ
عَنْ مَسْأَلَتِهِ
|
|
It might
be proper manners [adab] on the part of he who is occupied
by [zikr] to abandon requesting and to be content with what
was destined to come upon him, because of what is related to
The Lord in the Qudsi Hadith: "whoever is occupied by My
[zikr] beyond asking of Me, I shall give him the best I give
to those who ask". On the other hand, it might be good
manners and politeness [adab] to ask and request, for what
is in the Hadith: prayer [duaa] is the brain of worship.
This, in reality, differs with different people and
different states.
|
أي قد يكون من الأدب ترك السؤال
والطلب لمن هو مستغرق في الأذكار راض بما يجري عليه من تصاريف
الأقدار لما في الحديث القدسي: " من شغله ذكري عن مسألتي
أعطيته أفضل ما أعطي السائلين" كما أنه قد يكون من الأدب
السؤال والطلب لما في الحديث النبوي: " الدعاء مخ العبادة "
فالتحقيق أن ذلك يختلف باختلاف الأشخاص والأحوال ثم علل ما
ذكره من كون الأدب قد يكون في ترك الطلب فقال
|
|
173
|
Reminding is only for he who can possibly forget, and
alerting is only for he who can possibly neglect.
|
إِنَّمَا يُذَكَّرُ مَنْ يَجُوْزُ عَلَيْهِ الْإِغْفَالُ،
وَإِنَّمَا يُنَبَّهُ مَنْ يُمْكِنُ مِنْهُ الْإِهْمَالُ
|
|
Reminding
of a request is only for he who can possibly forget and fail
to remember, and alerting about what is required is only for
he who can possibly neglect. To either forget or neglect is
impossible for The Possessor of Dignity and Might. That is
why abandoning request is proper manners [adab] for a
gnostic ([aaref]). Al-Wasty when asked to pray [duaa] said: I am
afraid that if I ask and pray [duaa] I will be told: If you
ask from Us what We have in store for you, then you accuse
Us, and if you ask from Us what is not yours, then you have
wronged Us by not being satisfied and not thanking Us
enough, but if you become content, We will furnish you with
what We have destined you since eternity. |
أي إنما يحصل التذكير بالطلب لمن
يجوز عليه الإغفال أي السهو وإنما ينبه على المراد منه من يمكن
منه الإهمال. وكل من الإغفال والإهمال مستحيل على ذي العزة
والجلال فلذا كان ترك الطلب عند بعض العارفين أدبا وقد سئل
الواسطي رضي الله عنه أن يدعو فقال: أخشى أن دعوت أن يقال لي:
أن سألتنا مالك عندنا فقد اتهمتنا وإن سألتنا ما ليس لك عندنا
فقد أسأت الثناء علينا وإن رضيت أجرينا لك من الأمور ما قضينا
لك في الدهور
|
|
174
|
The occurrence of calamities are feasts for the
[mureeds] .
|
وُرُوْدُ الْفَاقَاتِ – أَعْيَادُ الْمُرِيَّدِينَ
|
|
Days of
occurrence of calamities, trials and tribulations, are days
of feasts, pleasure, and happiness for the [mureeds] . They
find happiness in calamities because of what they bring of
self humility that bring closer to The Lord as the public
find happiness in feast days for what they contain of
enjoyments that satisfy the self's lusts and needs. Abul
Hussein Al-Noory said:
They
said tomorrow is a feast, what will you be wearing
I said the rags of a server who gulped down His love
my dress is poverty and patience and beneath them
is a heart that sees The Lord to be its feasts and Fridays
the dress that deserves best to meet The Loved One in
on visiting days is this dress I wear
forever is a funeral if I cannot find You, my Hope
and my feast is whenever You are in my sight and hearing
|
يعني:أن أيام موارد الفاقات أي
البلايا والمحن هي أعياد المريدين أي الأيام العائدة عليهم
بالمسرات والأفراح. فإنهم يفرحون بالفاقات لما فيها من ذل
النفس الموصل إلى رب البريات كما تفرح العوام بأيام الأعياد
لما فيها من الشهوات التي توصل نفوسهم إلى بلوغ المراد. وما
ألطف قول بعض العارفين
قالوا غدا العيد ماذا أنت
لابسه
فقلت خلعة ساق حبه جرعا
فقر وصبر هما ثوباي تحتهما
قلب يرى ربه الأعياد والجمعا
أحرى الملابس أن تلقى الحبيب به
يوم التزاور في الثوب الذي خلعا
الدهر لي مأتم أن غبت يا أملي
والعيد ما كنت لي مرأى ومستمعا
|
|
175
|
Perhaps you derive out of increasing calamities what you
do not out of fasting and prayers.
|
رُبَّمَا وَجَدْتَ مِنَ الْمَزِيْدِ مِنَ الْفَاقَاتِ –
مَا لَا تَجِدْهُ فِيْ الْصَّوْمِ وَالصَّلَاةِ
|
|
Perhaps
you find clarity of the heart and purity of the soul in
calamities, to an extent you don't find in fasting and
prayer. Calamities are always unpleasant and contradictory
to the self's preference and lust in all occasions, while
fasting and prayer might cause the self to find happiness
and reward in performing, whereby they may become flawed.
|
أي ربما وجدت أيها المريد في الفاقات
من مزيد صفاء القلب وطهارة السريرة ما لا تجده في الصوم
والصلاة. فإن الفاقات مباينة للهوى والشهوة على كل حال بخلاف
الصوم والصلاة فإن حظ النفس قد يعتريهما فيحصل فيهما إخلال
|
|
176
|
Hardships and privation are the carpets of His
endowments.
|
الْفَاقَاتُ بُسُطُ الْمَوَاهِبِ
|
|
Hardships
and privation bring the [mureed] into the barn of sacredness
and seat him on the carpets of companionship, so Lordly
endowments and gifts of mercy befall him. The author
explained this by saying: |
يعني: أن الفاقات تدخل المريد حظيرة
القدس وتجلسه على بساط الأنس فتحصل له المواهب الربانية
والنفحات الرحمانية. كما وضح ذلك بقوله
|
|
177
|
So if you want endowments to flow your way, be true in
your poverty and need "The voluntary almsgivings are
only for the poor...[9:60]".
|
فَإِنْ أَرَدْتَ وُرُوْدَ الْمَوَاهِبِ عَلَيْكَ – صَحِّحِ
الْفَقْرَ وَالْفَاقَةَ لَدَيْكَ: {إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ
لِلْفُقَرَاء... (التوبة - ٦٠)}ء
|
|
If you
want Lordly endowments from The Almighty to flow your way,
be true in your poverty and need by being truthful in
verifying them, so that absolutely nothing makes you
dispense with Him, for He said: "The voluntary almsgivings
are only for the poor...[9:60]". And you say in
supplication:
As long
as breaths transpire I am in need for You,
even if the coronet or the crown are on my forehead.
And a sign of truthfulness in poverty is taking charity from
their real Giver, who is The Lord Almighty, for He has sent
them to him. If he accepts them from on this base then he is
truthful in his poverty, while if he takes and accepts from
intermediaries, then his poverty is only a description,
while his intention is base and mean. The author then
explains more: |
أي أن أردت ورود المواهب الربانية من
الله تعالى عليك صحح الفقر والفاقة لديك بأن تتحقق بهما تحققا
تاما فلا يكون عندك استغناء بغيره بوجه من الوجوه لقوله تعالى:
{إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ
لِلْفُقَرَاء... (التوبة - ٦٠)}. وتقول في تضرعك
إني إليك مدى الأنفاس محتاج
لوكان في مفرقي الإكليل والتاج
ومن صدق الفقير أخذه الصدقة ممن يعطيه على الحقيقة وهو الله
تعالى لأنه جعلها له فإن قبلها منه فهو الصادق في فقره لعلو
همته وإن قبلها من الوسائط فهو المتوسم بالفقر مع دناءة همته.
ثم زاد ذلك وضوحا بقوله
|
|
178
|
Realize your descriptions and He will supply you from
His traits. Realize your humility and He will supply you
from His Might. Realize your incapacity and He will supply
you from His Ability. Realize your weakness and He will
supply you from His Power and Utmost Strength.
|
تَحَقَّقْ بِأَوْصَافِكَ – يَمُدُّكَ بِأَوْصَافِهِ،
تَحَقَّقْ بِذُلِّكَ يَمُدُّكَ بِعِزِّهِ، تَحَقَّقْ
بِعَجْزِكَ يَمُدُّكَ بِقُدْرَتِهِ، تَحَقَّقْ بِضَعْفِك
يَمُدُّكَ بِحَوْلِهِ وَقُوَّتِهِ
|
|
Realize
the descriptions of your slavery and He will supply you from
His Lordly traits. If you sit on a carpet of humility and
ask in prayer: O Mighty, who aids the humble save You? And
on the carpet of incapacity and say: O Most Able, who aids
the incapacitated save You? And on the carpet of weakness
and say: O Most Powerful, who aids the weak save You? And on
the carpet of need and poverty and say: O Most Wealthy, who
aids the poor save You? You will find the reply in the palm
of your hand: you become dignified by Him, able by The Lord,
powerful by The Lord, rich by The Lord, and so on. He
supplies and enforces you from the traits of Divinity once
you realize your traits of slavery. |
أي تحقق أيها المريد بأوصاف عبوديتك
يمدك بأوصاف ربوبيته. ثم فصل هذا المجمل بما بعده: فإذا جلست
على بساط الذل وقلت: يا عزيز من للذليل سواك وعلى بساط العجز
وقلت: يا قادر من للعاجز سواك وعلى بساط الضعف وقلت: يا قوي من
للضعيف سواك وعلى بساط الفقر والفاقة وقلت: يا غني من للفقير
سواك وجدت الإجابة كأنها طوع يدك فتصير عزيزا بالله قادرا
بالله قويا بالله غنيا بالله إلى غير ذلك. فيمدك بأوصاف
الربوبية حيث تحققت بأوصاف العبودية
|
|
179
|
Perhaps a person is blessed with wonders and miracles [karamat])
before he is complete in his righteousness and integrity.
|
رُبَّمَا رُزِقَ الْكَرَامَةَ – مَنْ لَمْ تَكْمُلْ لَهُ
الاسْتِقَامَة
|
|
Do not
be impressed by apparent wonders and miracles [karamat]. Indeed the true
miracle [karama] is righteousness and integrity. It evolves
out of two issues: true belief in The Lord, Dignified is His
Majesty, and following what was revealed by His messenger
(Sallallahu 'alaihi wa Sallam), both outwardly and inwardly.
That is why Abu Yazeed said: don't be deceived if a man sets
his prayer rug on the water, and sits on the air, till you
regard how he is with His orders and prohibitions. He was
told that someone passes to Mecca in a single night, he
said: the Shaitan passes in an instant from the east to the
west. He was told that someone walks on the water, and he
said: fish in the water and birds in the sky are more of a
wonder than this. |
وإنما الكرامة الحقيقية هي
الاستقامة. ومرجعها إلى أمرين: صحة الإيمان بالله عز وجل
واتباع ما جاء به رسوله صلى الله عليه وسلم ظاهرا وباطنا. ولذا
قال أبويزيد: لوأن رجلا بسط مصلاه على الماء وتربع في الهواء
فلا تغتروا به حتى تنظروا كيف تجدونه في الأمر والنهي وقيل له:
أن فلانا يمر في ليلة إلى مكة فقال: أن الشيطان يمر في لحظة من
المشرق إلى المغرب وقيل له: أن فلانا يمشي على الماء فقال:
الحيتان في الماء والطير في الهواء أعجب من ذلك
|
|
180
|
Of the signs that it is Al-Haqq who set you up in
something is that He allows you persistence in it, while
its results happen and occur
|
مِنْ عَلَامَاتِ إِقَامَةِ الْحَقِّ لَكَ فِيْ الْشَّيْءِ
–إِدَامَتَهُ إِيّاكَ فِيْهِ، مَعَ حُصُوْلِ الْنَّتَائِجِ
|
|
Of the
signs that it is Al-Haqq who set you up in something as in
gaining or in dispossession, is that He allows you
persistence in it, while its results happen and occur as the
occurrence of safety of religion or profit and gain.
|
يعني: أن من علامة إقامة الله تعالى
لك في الشيء كالاكتساب أوالتجريد إقامته أي إدامته إياك فيه مع
حصول النتائج أي الثمرات كسلامة الدين ووجود الربح من الكسب
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
|
181
|
Whoever talks and expresses out of the carpet of his own
beneficence is silenced with the occurrence of any
wrongdoing, whereas whoever talks and expresses out of the
carpet of The Lord's Beneficence towards him will not be
silenced by his transgression
|
مِنْ عَبَّرَ مِنْ بِسَاطِ إِحْسَانِهِ أَصْمَتَتْهُ
الْإِسَاءَةُ، وَمَنْ عَبَّرَ مِنْ بِسَاطِ إِحْسَانِ
الْلَّهِ إِلَيْهِ – لَمْ يَصْمُتْ إِذَا أَسَاءَ
|
|
Whoever
finds his tongue untied, preaching and relaying the
knowledge he begot on the carpet of his own beneficence,
will become silenced with the occurrence of any wrongdoing.
On committing any sin, he will be shamed and disgraced into
speechlessness because of his embarrassment in front of The
Lord. This is the manner of the those entrusted with duty
[ahl al-takleef] who regard what they present to The Lord.
On the other hand, whoever finds his tongue untied,
preaching and relaying the knowledge that were delivered to
him on the carpet of The Lord's beneficence towards him,
will not be silenced by wrongdoing or sin. He is emboldened
by his absence from his self, and regards only the
Unification of his Lord. This is the manner of those
entrusted with knowledge (gnostics ([aarefeen])) who regard what The Lord
provides them. |
يعني: أن من انبسط لسانه بالنصيحة
والموعظة والتكلم في علوم القوم وعبر من بساط إحسانه أي من
إحسانه للطاعة الشبيه بالبساط أصمتته أي أسكتته الإساءة فينقبض
عن ذلك التعبير عند صدور المعصية منه لما يعتريه من الخجل
والحياء من ربه وهذه طريقة أهل التكليف الذين ينظرون إلى ما
منهم إلى الله. وأما من عبر من بساط إحسان الله إليه فإنه لم
يصمت إذا أساء أي لم يسكت عن التعبير إذا صدرت منه معصية لأن
غيبته عن نفسه ومشاهدته لوحدانية ربه أوجبت جراءته على ذلك
وهذه طريقة أهل التعريف الذين ينظرون إلى ما من الله تعالى
إليهم
|
|
182
|
The lights of the wise precede their words. Wherever the
light reaches and enlightens, words will reach.
|
تَسْبِقُ أَنْوَارُ الْحُكَمَاءِ أَقْوَالَهُمْ؛ فَحَيْثُ
صَارَ الْتَّنْوِيْرُ – وَصَلَ الْتَّعْبِيْرُ
|
|
When the
gnostics ([aarefeen]) (here referred to as the "wise") who truly "know"
The Lord Almighty want to guide people, they will direct
their hearts to Him seeking His assistance in guiding
people, and in making them accept their guidance. He will
answer them to that, whereupon a light shines out of their
hearts coming from the light of their souls that precede
their words. Wherever light reaches and enlightens the
hearts of the listeners, speech and words reach, so they
come to benefit from their talk. |
يعني:أن العارفين بالله تعالى المعبر
عنهم بالحكماء إذا أرادوا إرشاد عباد الله توجهوا إلى الله
بقلوبهم في هدايتهم واستعدادهم لقبول ما يرد عليهم من أقوالهم
فيجيبهم لذلك فيخرج حينئذ من قلوبهم أنوار ناشئة من نور
سرائرهم تسبق أقوالهم. فحيث صار أي حصل التنوير في قلوب
السامعين وصل التعبير فينتفعون بأقوالهم أتم انتفاع. ثم علل
ذلك بقوله
|
|
183
|
Every talk comes out clothed in the fabric of the heart
it came out from.
|
كُلَّ كَلَامٍ يَبْرُزُ وَعَلَيْهِ كِسْوَةُ الْقَلْبِ
الَّذِيْ مِنْهُ بَرَزَ
|
|
The
tongue is a translator and mirror to the heart. If the heart
purifies of othernesses, and the lights come to shine on it,
words will be covered in lights, and will appeal to and
benefit listeners and listeners. To the contrary, if the
heart is tarnished with sin, its words will bring upon
hardening of listeners' hearts. |
يعني: أن اللسان ترجمان القلب. فإذا
تطهر القلب من الأغيار وأشرقت عليه الأنوار اكتسى الكلام نورا
وانتفعت به السامعون وازدادوا سرورا. وأما إذا تدنس القلب
بالذنوب فإن كلام صاحبه يوجب قسوة القلوب
|
|
184
|
Whoever has been granted permission to express, will
have his phrases explained to people's hearing, and to
them his expressions will be clarified.
|
مَنْ أُذِنَ لَهُ فِيْ الْتَّعْبِيرِ – فُهِّمَتْ فِيْ
مَسَامِعِ الْخَلْقِ عِبَارَتَهُ، وَجُلِّيَتْ إِلَيْهِمْ
إِشَارَتَهُ
|
|
The
gnostics ([aarefeen]) whom The Lord Almighty granted permission to
express truth and knowledge, will have his phrases
simplified and explained to people's hearing, so they will
be comprehensible without need for repetition or
reiteration, and his expressions will be clarified without
needing increase or augmentation. This is unlike those who
have not been permitted to express, as will be stated in
what follows:
|
أي من أذن الله تعالى له من العارفين
في التعبير عن الحقائق وهي العلوم الوهبية فهمت في مسامع الخلق
عبارته فلم يفتقروا إلى معاودة ولا تكرار. وجليت بضم الجيم وشد
اللام أي ظهرت إشارته إليهم فلم يحتاجوا إلى إطناب ولا إكثار.
بخلاف غير المأذون له في ذلك كما قال
|
|
185
|
Perhaps truths will appear with their lights dimmed if
you are not permitted to demonstrate them.
|
رُبَّمَا بَرَزَتِ الْحَقَائِقُ مَكْسُوْفَةَ
الْأَنْوَارِ، إِذَا لَمْ يُؤْذَنْ لَكَ فِيْهَا
بِالْإِظْهَارِ
|
|
Perhaps
truths and knowledge will appear with their lights dimmed if
you are not permitted to demonstrate them, so listeners will
not like them and will not be enlightened by them. Abul
Abbas Al-Mursy used to say: the talk of whoever is given
permission to talk comes out clothed, shiny and embroidered;
and the talk of who has not been permitted comes out with
its lights dimmed. Two may talk with the same truth and
knowledge, where it may be accepted from one and rebutted
for the other. He also used to say: the [waleyy] may be full
of knowledge and seeing all the truths, but only when he is
gifted with the expression, it is as if The Lord permitted
him to talk. |
أي ربما برزت الحقائق التي هي العلوم
الوهبية مكسوفة الأنوار إذا لم يؤذن لك في إظهارها فتمجها
الأسماع ولا يحصل بها للسامعين استبصار وقد كان أبوالعباس
المرسي يقول: كلام المأذون له يخرج وعليه كسوة وطلاوة وكلام
الذي لم يؤذن له يخرج مكسوف الأنوار. حتى أن الرجلين ليتكلمان
بالحقيقة الواحدة فتقبل من أحدهما وترد على الآخر وكان يقول:
الولي يكون مشحونا بالعلوم والمعارف والحقائق لديه مشهودة حتى
إذا أعطي العبارة كان كالإذن من الله له في الكلام
|
|
186
|
Their words are either from an overflowing passion, or
aiming at guiding a [mureed] . The first is the state of
the 'saliks', and the second is the state of the versed
and the accomplished [muhaqqiqeen].
|
عِبَارَاتُهُمْ إِمَّا لِفَيَضَانِ وَجْدٍ، أَوْ لِقَصْدِ
هِدَايَةِ مُرِيْدٍ: فَالأَوَّلُ: حَالُ الْسَّالِكِيْنَ،
وَالْثَّانِيْ حَالُ أَرْبَابِ الْمُكْنَةِ
وَالْمُحَقِّقِيْنَ
|
|
Words to
express and relay the knowledge in their hearts come out
because of one of two reasons: either from an overflowing
passion of what they find in their hearts that comes out
involuntarily, which is the state of the guided [salik]s, or
aiming at guiding a [mureed] , which is the state of the
skilled and the accomplished [muhaqqiqeen], who express to
guide to the straight path. If a [salik] expresses because
of other than overflowing passion, this would be pretense,
and if a versed or an accomplished expresses aiming at other
than guiding a [mureed] this would be divulging and exposing
a secret he was not permitted to.
|
أي عباراتهم التي يعبرون بها عن
العلوم والمعارف التي يجدونها في باطنهم لا تكون إلا لأحد
أمرين: إما لفيضان وجد بضم الواوأي لفيضان ما يجدونه في قلوبهم
من ذلك فيخرج قهرا عنهم وهذا حال السالكين المهديين. وإما لقصد
هداية مريد وهم أرباب المكنة أي التمكين فيلزمهم ذلك لما فيه
من الإرشاد إلى سلوك سبيل الرشاد فإن عبر السالك لا عن غلبة
وجد كان في ذلك نوع من الدعوى. وإن عبر المتمكن لغير قصد هداية
مريد كان من إفشاء السر الذي لم يؤذن له فيه
|
|
187
|
Expressions are sustenance to the listeners, and you
will not have except what you can eat.
|
الْعِبَارَاتُ قُوْتٌ لِعَائِلَةِ الْمُسْتَمِعِيْنَ،
وَلَيْسَ لَكَ إِلَا مَا أَنْتَ لَهُ آَكِلٌ
|
|
Words
they use to express their knowledge are sustenance to the
listeners as food is sustenance to bodies. Perception of
spiritual sustenance, similar to physical sustenance,
differs with differing nature and character. Some foods suit
some people and not others due to differences in nature and
preference and liking, and similarly spiritual sustenance
can suit a person but not the other. You will not have
except what you can eat, or only what you understand and
comprehend of the words and expressions said, because people
differ in ideologies, doctrines and demands. An expression
may be heard by a group, and each understands a different
meaning. Some may understand a meaning that was not intended
by the speaker, and some may even understand what is totally
opposite to what the speaker meant. And to this refers His
saying: "...each people came to know their drinking-place,...
[2:60]". |
يعني: أن العبارات التي يعبر بها أهل
هذه الطائفة عن العلوم والمعارف هي من حيث معناها قوت لأرواح
جماعة المستمعين كما أن الأطعمة الحسية قوت لأبدان المحتاجين
لها وهذه الأقوات المعنوية كالأقوات الحسية من حيث إنها تختلف
باختلاف الطبائع فكما أن بعض الأطعمة قد يصلح لشخص دون آخر
للاختلاف في الطبيعة والمزاج فكذلك الأقوات المعنوية منها ما
يصلح لواحد دون آخر. وليس لك إلا ما أنت له آكل أي إلا ما
فهمته عنهم لاختلاف المذاهب وتباين المطالب. فقد تلقى العبارة
على جماعة فيفهم كل واحد منهم ما لا يفهمه الآخر وقد يفهم
بعضهم من الكلام معنى لم يقصده المتكلم ويتأثر باطنه بذلك
تأثرا عجيبا وربما فهم منه ضد ما قصده المتكلم كما اتفق أن
بعضهم سمع قائلا يقول: إذا العشرون من شعبان ولت فواصل شرب
ليلك بالنهار...ولا تشرب بأقداح صغار فإن الوقت ضاق عن الصغار.
فخرج هائما على وجهه حتى أتى مكة ولم يزل مجاورا بها حتى مات
وإلى ذلك الإشارة بقوله تعالى: {...قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَّشْرَبَهُمْ ...
(البقرة - ٦٠)}ء
|
|
188
|
Perhaps a status is described by who almost got there,
and perhaps by who reached it. This will be obscure except
to an insightful (who has vision).
|
رُبَّمَا عَبَّرَ عَنِ الْمَقَامِ مَنِ اسْتَشْرَفَ
عَلَيْهِ، وَرُبَّمَا عَبَّرَ عَنْهُ مَنْ وَصَلَ إِلَيْهِ،
وَذَلِكَ مُلْتَبِسٌ إِلَا عَلَىَ صَاحِبِ بَصِيْرَةٍ
|
|
As a
status of certainty [yaqeen] (as asceticism [zuhd] or piety
[waraa3] or dependence [tawakkol]) is described by he who
has reached it and was verified in it, it can be described
and expressed by who approached and regarded it and almost
got there (pretty near or nigh) but did not reach it and was
not verified in it. This talk will be obscure and muddled
for whoever hears it, except for the insightful: for he sees
the inner image of the speaker in his talk, whether of
completion or of deficiency. And that is way it is said:
speak and you will be known. |
يعني: أنه كما يعبر عن أي مقام من
مقامات اليقين كمقام الزهد ومقام الورع ومقام التوكل من وصل
إليه وتحقق فيه يعبر عنه من استشرف أي اطلع عليه وقارب الوصول
إليه ولم يتحقق فيه. وذلك التعبير ملتبس على من بسمعه منهما
إلا على صاحب بصيرة فإنه يرى في الكلام صورة المتكلم الباطنة
من كمال أونقص. ولذا قيل: تكلموا تعرفوا
|
|
189
|
The [salik] should not reveal his revelations ([warid]), for this lessens their effects in
His heart, and prevent the presence of truthfulness with
His Lord.
|
لَا يَنْبَغِيْ لِلْسَّالِكِ أَنْ يُعَبِّرَ عَنْ
وَارِدَاتِهِ؛ فَإِنَّ ذَلِكَ يُقِلُّ عَمَلَهَا فِيْ
قَلْبِهِ، وَيَمْنَعُهُ وُجُوْدُ الْصِّدْقِ مَعَ رَبِّهِ
|
|
The
[salik] should not reveal the revelations ([warid]) that are revealed to him of given
knowledge and secrets of unification out of his own will. He
should safeguard them of everyone except his sheikh.
Divulging and exposing them to others will lessen their
beneficial effects in his heart, which will prevent his full
benefit and profit from them. This will also prevent his
truthfulness with The Lord, because his self finds joy and
happiness by displaying them, where he becomes overtaken by
its fortune. |
يعني: أنه لا ينبغي للسالك أن يعبر
عن الواردات التي ترد عليه من العلوم الوهبية والأسرار
التوحيدية اختيارا منه. بل يصونها عن كل أحد إلا عن شيخه. فإن
إفشاءها للغير يقل عملها في قلبه من التأثير المحمود فلا يحصل
له كمال الانتفاع بها ويمنعه وجود الصدق مع ربه لأن النفس تجد
عند التعبير بها لذة وانشراحا فيغلب عليه حظ نفسه
|
|
190
|
Don't hold out your hand to ask from people, unless you
see that The Giver is your Majesty. If you do, then take
what is in line with knowledge.
|
لَا تَمُدَّنَّ يَدَكَ إِلَىَ الْأَخْذِ مِنَ الْخَلَائِقِ
– إِلَا أَنْ تَرَىَ أَنَّ الْمُعْطِىَ فِيْهِمْ مَوْلَاكَ،
فَإِذَا كُنْتَ كَذَلِكَ – فَخُذْ مَا يُوَافِقُ الْعِلْمِ
|
|
Don't
hold out your hand to ask from people, except under two
conditions: the first is that you see that The Giver is your
Majesty, and you see that any giving that reaches you is
only through Him, and that people are only reasons and
intermediaries, so you do not attach your heart to them,
otherwise you become their slave. The second is: to take
what is in line with knowledge: outwardly knowledge by not
taking except from who is responsible [mukallaf], rational
[rasheed] and pious [taqy], and inwardly knowledge by not
taking except as much as you need, without noticing or
observing your self. |
أي لا تمدن يدك أيها أيها المريد
المتجرد إلى الأخذ من الخلائق إلا بشرطين: أشار إلى الأول
بقوله: إلا أن ترى أن المعطي فيهم مولاك فلا ترى العطاء الذي
يصل إليك إلا منه وأن الخلق أسباب ووسائط فلا تعلق قلبك بهم
وإلا كنت عبدا لهم. وأشار إلى الثاني بقوله: فخذ ما وافقك
العلم أي على أخذه. والمراد: علم الظاهر بأن لا تأخذ إلا من يد
مكلف رشيد تقي وعلم الباطن بأن لا تأخذ إلا ما كان على قدر
حاجتك بغير استشراف نفس
|
|
191
|
Sometimes the gnostic ([aaref]) is ashamed to raise his need to
The Lord, and is sufficed by His Will. So how could he not
be more ashamed to raise it to one of His creatures?
|
رُبَّمَا اسْتَحْيَا الْعَارِفُ أَنْ يَرْفَعَ حَاجَتَهُ
إِلَىَ مَوْلَاهُ؛ لَا كَتِفَائِهِ بِمَشِيْئَتِهِ، فَكَيْفَ
لَا يَسْتَحِيَ أَنْ يَرْفَعَهَا إِلَىَ خَلِيْقَتِهِ ؟
|
|
Elevating
the resolve of those on the path to the Hereafter above
creation brings them closer to The Lord of Both Worlds.
Sometimes the gnostic ([aaref]) is ashamed to raise his need to The
Lord, Glorified and Exalted is He, and is sufficed by what
He destined for him since eternity. So how could he not be
more ashamed to raise it to some of His slaves who are
impoverished to the Lord, while The Lord is The Most Wealthy
The Most Gracious? Abu Ali Al-Daqqaq said: A sign of
knowledge is that you do not ask your needs, no matter how
little or how big, except form The Lord Almighty just like
Moses: he longed to see Him, so he said: "...he
said, 'My Lord! Show me that I may behold You!'...[7:143]"
and he needed food once so he said: "...and said ‘My
Lord, indeed I am in utter need of whatever good You send
down to me’. [28:24]". Al-Shadhuli when asked about
chemistry said: force people out of your heart, and despair
that The Lord will give you other than what He has destined
for you. And he said: It is not evidence of his
understanding that you find the slave performing lots of
deeds or is persistent in his [wird]. What is evidence to
his light and understanding is that he is sufficed by The
Lord beyond needing any else, and his freedom from slavery
to greed, and his adornment with the ornament of
righteousness. This will better the deeds and repair the
states. Almighty said: "Truly We have made all that is
on the earth as an adornment for it, that We may try them
which of them is best in conduct. [18:7]". Good
conduct comes from understanding by Him, and this is through
finding richness in Him, depending on Him, sufficing by Him,
and referring all needs to Him. |
يعني: أن رفع الهمة لسالكي طريق
الآخرة عن المخلوقين مما يوجب قربهم من رب العالمين. فإن
العارف ربما استحيا من سؤال المولى عز وجل اكتفاء بما قضاه له
في الأزل فكيف لا يستحيي من رفع حاجته إلى بعض من العبيد وهم
الفقراء إلى الله والله هو الغني الحميد. ولذا قال أبوعلي
الدقاق: من علامة المعرفة أن لا تسأل حوائجك قلت أوكثرت إلا من
الله تعالى مثل موسى عليه السلام فإنه اشتاق إلى الرؤية فقال:
{قَالَ رَبِّ أَرِنِي
أَنظُرْ إِلَيْكَ... (الأعراف - ١٤٣)}. واحتاج مرة
إلى رغيف فقال: {...
رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ
فَقِيرٌ (القصص - ٢٤)}. وسئل الشاذلي عن
الكيمياء فقال: أخرج الخلق من قلبك واقطع يأسك من ربك أن يعطيك
غير ما قسم لك وقال: ليس يدلك على فهم العبد كثرة عمله ومداومة
ورده. وإنما يدل على نوره وفهمه غناه بربه وتحرره من رق الطمع
وتحليه بحلية الورع. وبذلك تحسن الأعمال وتصلح الأحوال قال
الله تعالى: {إِنَّا
جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا
لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا (الكهف - ٧)}
فحسن الأعمال إنما هو بالفهم عن الله. والفهم هو ما ذكرناه من
الغنى بالله والاعتماد عليه والاكتفاء به ورفع الحوائج إليه
|
|
192
|
If you question two issues, see which is heavier on the
heart, for the truth is always heavier.
|
إِذَا الْتَبَسَ عَلَيْكَ أَمْرَانِ – فَانْظُرْ
أَثْقَلَهُمَا عَلَىَ الْنَّفْسِ، فَإِنَّهُ لَا يَثْقُلُ
عَلَيْهَا إِلَا مَا كَانَ حَقا
|
|
If you
are confused about the priority of performing two obligatory
issues, as acquiring essential knowledge or striving to
achieve sustenance for your family or two extra optional
issues as acquiring additional knowledge or performing extra
elective welfares [nawafel], then see which is heavier on
the heart and follow performing it. Always what is the truth
and has priority is heavier to the self. The self always
inclines to what benefits it and prefers to steer clear of
its obligations. This is the case with other than the self
that is at rest and content. What deserves priority may
occasionally be obscured for the content self, but then its
owner should always be regarding what carries more benefit
and advantage. Others have suggested another scale to see
which deed should have more priority when confused: assume
death befalls you at the time, and see which deed you prefer
to be doing when it comes. This is always the truth and
others are falsehood, for the slave at the instant of death,
only performs the better deed purified of hypocrisy, as
necessitated by shortness of hope. This shows you that
whoever occupies himself with acquiring unessential
knowledge that will only yield later benefits while able in
the present to perform required obedience of higher yield,
is far from being complete. We ask Allah for safety from
inattention in our time duration, for it is the base of
every foul deed and is the initiation of delusion and
ignorance in knowers and worshipers. |
يعني: إذا التبس عليك أيها المريد
أمران واجبان كطلب ما لابد منه من العلم والسعي على العيال
أومندوبان كطلب علم زائد على ما لا بد منه والاشتغال بالنوافل
فانظر أثقلهما على النفس فاتبعه فإنه لا يثقل عليها إلا ما كان
حقا أي أولى. فإن شأنها أن تميل إلى الحظوظ وتفر من الحقوق.
وهذا بالنسبة لغير النفس المطمئنة وأما هي فقد يخف عليها عمل
ما هو أولى فليكن نظر صاحبها حينئذ إلى ما هو أكثر فائدة وأعظم
مزية. وقد ذكر بعضهم ميزانا آخر تعرف به ما هو أولى بالتقديم
من غيره عند الالتباس عليك وهو: أن تقدر نزول الموت بك في
الوقت فأي عمل سرك أن تكون مشغولا به إذ ذاك فهو حق وما سواه
باطل لأن العبد لا يصدر منه في هذه الحالة إلا العمل الصالح
الخالص من شوائب الرياء كما هو مقتضى قصر الأمل الذي هو أصل
حسن العمل. إذا علمت ذلك علمت أن من يأخذ في علم غير متعين
عليه ولا يجني ثمرته إلا في ثاني حال مع تمكنه في الحالة
الراهنة من إيقاع طاعة تزيد مصلحتها عليه بعيد عن درجات
الكمال. نسأل الله السلامة من الغفلة في زمان المهلة فإنها
مبدأ كل عمل فاسد ومنشأ وجود الغرة والجهالة لكل عالم وعابد
|
|
193
|
Of the signs of being led by passion and whim is
speediness to performing the extra welfares of charities
[nawafel] while lazing in performing the obligatory
duties.
|
مِنْ عَلَامَاتِ اتِّبَاعِ الْهَوَىَ – الْمُسَارَعَةِ
إِلَىَ نَوَافِلِ الْخَيْرَاتِ، وَالتَّكَاسُلِ عَنْ
الْقِيَامِ بِالْوَاجِبَاتِ
|
|
Of the
signs of following your self's passion and whim is that when
you intend repentance, you speed to performing extra
elective welfares [nawafel] of charities as fasting and
night prayer [qiyam] while lazing to performing the
obligatory duties you have to do as praying a missed prayer
or seeking pardon from a person for your have wronged. This
is in surrendering to your self in performing the easiest
and leaving the difficult of the chores. The self finds a
share of fame in performing the extra elective welfares
[nawafel], which may deny it reaching Him because of missing
on performing the obligatory required deeds. It is said that
whoever prefer optional charities to obligatory duties are
misled, so beware of becoming one of those who did not tame
their deceiving selfs, and did not overcome the imprisonment
of their whims and inclinations. May The Lord guide you. |
يعني: أن من علامة اتباع هوى نفسك
أيها المريد المسارعة عند عقد التوبة إلى نوافل الخيرات من
صيام وقيام ونحوذلك والتكاسل عن القيام بحقوق الواجبات التي
عليك كقضاء فائتة واستحلال من ظلامة اتباعا لما خف على النفس
وتركا لما ثقل عليها فإن حظها في النوافل أن تذكر بها عند
الناس بخلاف الفرائض فتحرم الوصول بتضييع الأصول. وقد قالوا:
من كانت الفضائل أهم إليه من أداء الفرائض فهو مخدوع فاحذر يا
أخي أن تكون ممن لم يشتغلوا برياضة نفوسهم التي خدعتهم ولم
يعتنوا بمجاهدة أهوائهم التي أسرتهم والله يتولى هداك
|
|
194
|
He set specified times for obedience lest
procrastination prevent you performing them, and He
widened their set times so you still have a choice.
|
قَيَّدَ الطَّاعَاتِ بِأَعْيَانِ الْأَوْقَاتِ، كَيْ لَا
يَمْنَعُكَ عَنْهَا وُجُوْدُ التُسَوُّفِ، وَوَسَّعَ
عَلَيْكَ الْوَقْتَ كَيْ تَبْقَىَ لَكَ حِصَّةُ الاخْتِيَارِ
|
|
He
blessed you with two great blessings. The first: He set
specified times for obligatory obedience you have to
perform, and did not stretch their time lest procrastination
would prevent you performing them, so you miss their reward.
The second: He widened the set times and did not tighten
them, in clemency to you, so you will have a share in
choice, and perform the obedience in serenity and at ease in
the beginning of the set time, or in its middle or towards
its end. So thank your Lord for the blessings He blessed you
with. |
يعني: أنه سبحانه أنعم عليك بنعمتين
عظيمتين الأولى: أنه قيد لك الطاعات الواجبة عليك بأعيان
الأوقات المعينة لوقوعها فيها ولم يطلق وقتها كي لا يمنعك عنها
وجود التسويف منك فيفوتك ثوابها. والثانية: أنه وسع عليك الوقت
رأفة بك ولم يضيقه عليك كي تبقى حصة الاختيار فتأتي بالطاعة في
حال سكون وتمهل في أول الوقت أوفي وسطه أوفي آخره فقم بشكر
مولاك على ما أولاك
|
|
195
|
He knew that people will mostly not come voluntarily to
Him, so He mandated obedience, and thus led them to Him in
the chains of obligation. The Lord wonders about people,
driven into heaven through chains.
|
عَلِمَ قِلَّةَ نُّهُوْضِ الْعِبَادِ إِلَىَ
مُعَامَلَتِهِ، فَأَوْجَبَ عَلَيْهِمْ وُجُوْدُ طَاعَتِهِ،
فَسَاقَهُمْ إِلَيْهِ بِسَلَاسِلِ الْإِيجَابِ، عَجِبَ
رَبُّكَ مِنْ قَوْمٍ يُسَاقُوْنَ إِلَىَ الْجَنَّةِ
بِالْسَّلاسِلِ
|
|
The Lord
Almighty, [Subhanahu], knew that people will mostly not come
voluntarily to Him to perform obedience of their own will,
so He mandated obedience compulsorily, by threatening them
punishment if they do not, and thus led them to Him in the
chains of obligation and intimidation. He thus gradually led
them to what guides them to eternal pleasure and elevates
them to high levels. This is like the parent who disciplines
a child and obliges him to unpleasant difficult tasks that
are to his disliking, and only when he grows up does he
discover their value. And this is similar to the Hadith:
"The Lord wonders about people, driven into heaven through
chains." This Hadith refers to the prisoners of Badr, who
were captured and then converted to Islam. Using the word
"wonders" is to show people how strange this issue is so as
to make them wonder for "wonder' does not really refer to
The Lord, for He is Dignified beyond not knowing any thing,
and it is impossible that anything will make Him wonder. And
know that the special do not need warning or threatening
because their insights are enlightened and because of their
love for Then Most Gentle The All Aware. They did not
suffice with what people perform of obligatory obedience,
but added extra elective welfares [nawafel] and all their
efforts are in approach to Him. And to this refers the
saying of "how excellent a slave is Sohayb. Even if he does
not fear The Lord he will not disobey Him", meaning that
even if he does not fear The Lord, his heart will be full of
love and glorification for Him enough to prevent him
disobeying Him.
|
أي علم الله سبحانه وتعالى قلة نهوض
عامة عباده إلى معاملته من إقامة العبودية طوعا منهم فأوجب
عليهم وجود طاعته كرها لأجل ما خوفهم به أن لم يفعلوا فساقهم
إليه بسلاسل الإيجاب والتخويف واستدرجهم بذلك إلى ما فيه
نعيمهم ورفعهم إلى المقام المنيف كما يفعل ولي الصبي عند إرادة
تأديبه فإنه لا يتركه إلى طبيعته وأهوائه تجري به بل يلزمه
أمورا يشق عليه فعلها فإذا بلغ مبلغ الرجال تبين له نفعها.
فيكونون كأسارى الكفار الذين يراد بهم الدخول في الإسلام وهم
يكرهون ذلك مع أنه موصل إلى الجنة دار السلام كما أشار إلى ذلك
بالحديث الشريف الذي رواه بالمعنى ولفظه: "عجب الله من أقوام
يقادون إلى الجنة بالسلاسل". وهذا الحديث في أسارى بدر الذين
أسروا ثم أسلموا والمراد من قوله: "عجب ربك.. الخ " إظهار
غرابة ذلك الأمر لخلقه فيتعجبون منه لأن العجب الذي هو استعظام
أمر خفي سببه مستحيل على الله تعالى. واعلم أن الخاصة لا
يحتاجون إلى الإيجاب والتخويف والتحذير لتنوير بصائرهم وحبهم
لطاعة اللطيف الخبير فلم يقتصروا على ما اقتصر عليه العامة من
الواجبات بل أضافوا إليها نوافل الخيرات وصارت أعمالهم كلها
قربات. وإلى ذلك الإشارة بقوله صلى الله عليه وسلم: " نعم
العبد صهيب لو لم يخف الله لم يعصه" يعني أنه لو لم يخف من
الله لكان في قلبه من محبة الله وإجلاله ما يمنعه من معصيته
|
|
196
|
He obliged you to serve Him, and thus only obliged you
to enter His heaven.
|
أَوْجَبَ عَلَيْكَ وُجُوْدَ خِدْمَتِهِ، وَمَا أَوْجَبَ
عَلَيْكَ إِلَا دُخُوْلَ جَنَّتِهِ
|
|
The Lord
Almighty apparently obliged you to serve Him, and in reality
is only obliging you to enter His heavens, for he made deeds
cause for entry to heaven. What is meant here and in the
previous Hikma is stating that The Lord Almighty is rich
beyond His creation: their obedience do not benefit Him, and
their disobedience do not harm Him. All orders and mandates
in reality bring benefit to them, and He is the Most Wealthy
The Most Gracious. |
أي أوجب الحق تعالى عليك في الظاهر
وجود خدمته وفي الحقيقة ونفس الأمر ما أوجب عليك إلا دخول جنته
فإنه سبحانه جعل الأعمال سببا لدخول الجنة والمقصود بهذه
الحكمة وما قبلها الإعلام بأن الله تعالى غني عن خلقه لا تنفعه
طاعتهم ولا تضره معصيتهم بل التكاليف كلها ترجع إلى ما فيه
منفعتهم والله هو الغني الحميد
|
|
197
|
Who finds it strange that The Lord saves him from lusts,
and extracts him from inattention, has doubted the
Majestic Power and Might: "... And God is Omnipotent over
all things. [18:45]"
|
مِنْ
اسْتَغْرَبَ أَنْ يُنْقِذَهُ الْلَّهُ مِنْ شَهْوَتِهِ،
وَأَنْ يُخْرِجَهُ مِنْ وُجُوْدِ غَفْلَتِهِ – فَقَدْ
اسْتَعْجَزَ الْقُدْرَةَ الْإِلَهِيَّةَ: {.. وَكَانَ الْلَّهُ
عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِراً (الْكَهْفِ - ٤٥)}ء
|
|
Who
finds it strange that The Lord saves him from lusts that
imprisoned him, and extracts him from inattention that
tempted him, has doubted the Majestic Power and Might and
accused It as incapable, while He is described by Ability
over everything possible, including saving from lusts and
extracting from inattention as He said: "...And God is
Omnipotent over all things. [18:45]". The
disobedient slave should approach his Majesty through
humility and poverty, where He eases for him what is
difficult, and elevates him to the levels of the pious.
Indeed if The Lord approaches the sinners, He will change
theirs sins into goods. |
أي من استغرب أن يخلصه الله من شهوته
التي أسرته وأن يخرجه من وجود غفلته التي استهوته فقد استعجز:
أي نسب القدرة الإلهية إلى العجز والله تعالى متصف بالاقتدار
على كل شيء ممكن ومنه الإنقاذ من الشهوات والإخراج من الغفلات
كما قال سبحانه:
{...وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا (الكهف
- ٤٥)}. فعلى العبد المسيء أن يلزم باب مولاه بالذلة
والافتقار فإنه يسهل عليه ما استصعبه ويرفعه إلى منازل الأبرار
فإن الله تعالى إذا أقبل على أهل الخطيئات بدل سيآتهم حسنات
|
|
198
|
Perhaps darknesses will come by you, so that He
acquaints you with the extent He has Graced you.
|
رُبِّمَا وَرَدتُ الْظُّلَمُ عَلَيْكَ؛ لِيُعَرِّفَكَ
قَدْرَ مَا مَنَّ بِهِ عَلَيْكَ
|
|
Perhaps
lusts and lapses (which are similar to darkness) will come
upon you so that He acquaints you with the lights He Graced
you with on encounter in The Presence. This will make you
increase your thanks when you are referred back to the light
which was distanced by lusts, and will make you keen on
performing the dues of His blessings in all times. Indeed,
there is not a time where he does not have a blessing that
you owe thanks for.
|
أي وربما وردت عليك الشهوات والغفلات
الشبيهة بالظلم بفتح اللام جمع ظلمة ليعرفك سبحانه قدر ما من
به عليك من أنوار التجلي في حضرة القرب فيزداد شكرك عند الرجوع
لتلك الحالة التي أبعدتها الشهوات وتحرص على القيام بحق النعمة
في جميع الأوقات فما منهما إلا له فيه نعمة عليك له في مثلها
يجب الشكر وقد علل ذلك بقوله
|
|
199
|
Whoever does not feel the value of His Blessings while
they are present, will feel their value when they are
gone.
|
مَنْ لَمْ يَعْرِفْ
قَدْرَ الْنِّعَمِ بِوِجْدَانِهَا – عَرَفَهَا بِوُجُوْدِ
فُقْدَانِهَا
|
|
Whoever
does not feel the value of the blessings The Lord blessed
him with by noticing them while they are present due to
inattention overtaking him, will feel their value when they
are gone. Only the blind appreciates the value of vision,
and things appear clear when their opposites are seen. |
يعني: أن من لم يعرف قدر النعم التي
أنعم الله بها عليه بوجدانها عنده لغلبة الغفلة عليه عرفها
بوجود فقدانها فإنه لا يعرف قدر نعمة البصر إلا من وصل العمى
إليه وبضدها تتبين الأشياء
|
|
200
|
Don't let the coming of blessings daze you from
performing your due thanks, for this abases your status.
|
لَا تُدْهِشُكَ وَارِدَاتُ الْنِّعَمِ عَنِ الْقِيَامِ
بِحُقُوْقِ شُكْرِكَ، فَإِنَّ ذَلِكَ مِمَّا يَحُطُّ مِنْ
وُجُوْدِ قَدْرِكَ
|
|
Don't
let the continuous flow of blessings coming your way daze
you from performing your due thanks to your Lord, which may
show you your inability so you completely abandon thanks.
This abases your status, while The Lord has exalted it. He
magnified what little you do, and promised huge rewards for
it. He said: "Whoever brings a good deed, shall
receive tenfold the like of it ...[6:160]", so do
not abase your self. Abandoning thanks because of the
abundance of graces is utter ignorance about the dues of The
Graceful Bountiful Giver. And abandoning thanks for a grace
because of seeing it as trivial or insignificant brings upon
the wrath of The Most Great The Mist Exalted.
|
أي لا تدهشك النعم المترادفة عليك عن
القيام بحقوق شكرك لمولاك أن ترى عجز نفسك عن توفية ذلك فتترك
الشكر فإن ذلك يحط من وجود قدرك وقد رفع الله قدرك حيث جعل
القليل منك كثيرا وادخر لك عليه جزا ء كبيرا. قال تعالى: {مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ
فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا ... (الأنعام - ١٦٠)} فلا
تبخس نفسك حقها ولا تحطها عن قدرها فإن ترك الشكر بسبب كثرة
النعم جهل بحق المنعم المفضال كما أن ترك الشكر على النعمة
لاستقلالها موجب لغضب الكبير المتعال
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
|
201
|
The pleasure of desire taking over the heart is the
incurable ailment.
|
تَمَكُّنُ حَلَاوَةَ الْهَوَىَ مِنَ الْقَلْبِ – هُوَ
الْدَّاءُ الْعِضَالِ
|
|
The
pleasure of what the self desires of worldly lusts taking
over the heart is the incurable ailment for which there is
no remedy. The heart is the place for faith and knowledge
and certainty [yaqeen], and these are the cures for its
illnesses, unless the illness is the irremediable illness of
being taken over by pleasures of desire. This is not cured
except with a Lordly revelation ([warid]). The author also referred to this by: |
يعني: أن تمكن حلاوة ما تهواه النفس
من الشهوات الدنيوية من القلب هو الداء العضال الذي يتعذر برؤه
فإن القلب محل الإيمان والمعرفة واليقين وهذه هي الأدوية
لأمراضه ما لم يكن الداء معضلا كتمكن الهوى فلا يفيد فيه إلا
وارد إلهي كما أشار إلى ذلك بقوله
|
|
202
|
Lust is not expelled from the heart except through
annoying fear, or distressing yearning ([shawq]).
|
لَا يُخْرِجُ الْشَّهْوَةَ مِنَ الْقَلْبِ إَلَا خَوْفٌ
مُزْعِجٌ، أَوْ شَوْقٌ مُقْلِقٌ
|
|
Nothing
can expel the lust entrenched in the heart except annoying
fear of The Lord that overtakes the heart through witnessing
the Traits of Majesty brought about by regarding the [ayas]
containing what He prepared as painful punishment for the
disobedient sinners or a distressing yearning ([shawq]) to The Lords
that overtakes the heart through witnessing the Traits of
Beauty brought about by regarding the [ayas] containing what
He prepared as lasting blessedness for the obedient
righteous. |
أي لا يكون سببا في إخراج الشهوة
المتمكنة من القلب إلا خوف من الله مزعج يرد على القلب من شهود
صفات الجلال ومنشؤه النظر في الآيات المحتوية على ما أعد
للعصاة من العذاب الأليم. أو شوق إلى الله مقلق يرد على القلب
من شهود صفات الجمال ومنشؤه النظر في الآيات المحتوية على ما
أعد للطائعين من النعيم المقيم
|
|
203
|
As He does not like shared work, He dislikes a shared
heart. Shared work He does not accept, and a shared heart
He does not approach.
|
كَمَا لَايُحِبُّ الْعَمَلَ الْمُشْتَرَكِ – كَذَلِكَ
لَايُحِبُّ الْقَلْبَ الْمُشْتَرَكِ: الْعَمَلُ
الْمُشْتَرَكُ لَا يَقْبَلُهُ، وَالْقَلْبُ الْمُشْتَرَكُ
لَا يُقْبِلُ عَلَيْهِ
|
|
He does
not like shared work that is contaminated with hypocrisy and
noticing people, and similarly He dislikes a shared heart
that contains love for any other. And since "liking" in the
sense of inclining or fondness is impossible for The Lord
Almighty, he explained what is meant by saying: shared work
He does not accept or reward for because of the absence of
sincerity in it, and a shared heart He does not approach or
accept its owner because of his untruthfulness in his love. |
يعني: أنه سبحانه كما لا يحب العمل
المشوب بالرياء وملاحظة الخلق كذلك لا يحب القلب الذي فيه محبة
غيره. ولما كانت المحبة بمعنى ميل القلب مستحيلة على الله
تعالى بين المراد منها بقوله: العمل المشترك لا يقبله أي لا
يثيب عليه لفقد الإخلاص منه والقلب المشترك لا يقبل عليه أي لا
يرضى عن صاحب لعدم صدقه في محبته
|
|
204
|
Some lights were permitted arrival, and some lights were
permitted entrance.
|
أَنْوَارٌ أَذِنَ لَهَا فِيْ الْوُصُوْلِ، وَأَنْوَارٌ
أَذِنَ لَهَا فِيْ الْدُّخُوْلِ
|
|
Lights
falling on the hearts from the coffers of the unknown Godly
secrets and the Lordly knowledge are of two types: lights
that were permitted reaching illuminating the outside of the
heart, which permit it to see and care for its self, its
Lord, its world and its Hereafter and lights that were
permitted entry to shine inside the heart, with which the
slave [abd] feels love only for his Lord, and does only what
his Master likes and wishes and accepts. |
يعني: أن الأنوار الواردة على القلوب
من خزائن الغيوب وهي الأسرار الإلهية والمعارف الربانية تنقسم
إلى قسمين: أنوار أذن لها في الوصول إلى ظاهر القلب فقط فيشاهد
معها نفسه وربه ودنياه وآخرته. وأنوا ر أذن لها في الدخول إلى
صميم القلب وسويدائه فلا يحب العبد عند ذلك سوى مولاه ولا يفعل
إلا ما يحبه سيده ويرضاه
|
|
205
|
Perhaps the lights fell upon you and found your heart
filled with images of the signs, so they went back where
they came from.
|
رُبَمَا وَرَدَتْ عَلَيْكَ الْأَنْوَارُ – فَوَجَدَتْ
قَلْبَكَ مَحْشُوَّا بِصُوَرِ الْآَثَارِ – فَارْتَحَلَتْ
مِنْ حَيْثُ نَزَلَتْ
|
|
Perhaps
the Lordly lights fell upon you and found your heart filled
with images of worldly signs: of money and children and
others, so they went back where they came from. They are
sacred beyond falling into a heart tarnished with
othernesses. The author then stated what is meant by
emptying the heart and said: |
أي ربما وردت عليك أيها المريد
الأنوار الإلهية فوجدت قلبك محشوا بصور الآثار الكونية: من
أموال وأولاد وغيرهما فارتحلت من حيث نزلت لأنها مقدسة عن
حلولها في القلب المدنس بالأغيار. وقد ذكر المصنف ما هو في
معنى التفريغ فقال
|
|
206
|
Empty your heart of otherness [al-aghyar], He fills it
with knowledge and secrets.
|
فَرِّغَ قَلْبَكَ مِنَ الْأَغْيَارِ – يَمْلَأْهُ
بِالْمَعَارِفِ وَالْأَسْرَارِ
|
|
If you
want the lights to fall into your heart and shine the Lordly
secrets and knowledge in it, empty and clear it of all
images of othernesses, He fills it with knowledge and
secrets.
|
أي إذا أردت أيها المريد حلول
الأنوار في قلبك وتجلي الأسرار والمعارف عليه من ربك ففرغه من
صور الأغيار يملأه بالمعارف والأسرار
|
|
207
|
Don't sense slowness in His giving, but sense your own
delay in your moving nearer to and approaching Him.
|
لَا تَسْتَبْطِئْ مِنْهُ الْنَّوَالَ – وَلَكِنْ
اسْتَبْطِئْ مِنْ نَفْسِكَ وُجُوْدُ الْإِقْبَالِ
|
|
Don't
sense slowness in your Lord's giving and say: I want and
asked for revelation and none was shown to me, but sense
your own delay in your approaching Him, by departing
everything else and submitting all your matter to Him.
Whoever clings to othernesses does not merit being among the
outstanding. Be true in your intention, He gives you good
and plenty more. |
أي لا تستبطئ أيها المريد من ربك
العطاء فتقول: أردت الفتح فلم يفتح لي ولكن استبطئ من نفسك
وجود الإقبال عليه بترك ما عداه وتسليم الأمر إليه فإن من تعلق
بالأغيار لا يصلح أن يكون من الأخيار. فاصدق في الإرادة تنل
منه الحسنى وزيادة
|
|
208
|
There are the rights and dues 'IN' the times that, if
missed, can be fulfilled later, and there are the rights
and dues 'OF' the times which cannot. For there is not a
time that comes except where He has a new right and due,
and a sure order. So how can you settle the rights and
dues of someone else while you have not settled The Lord's
rights and dues?
|
حُقُوْقٌ فِيْ الْأَوْقَاتِ يُمْكِنُ قَضَاؤُهَا،
وَحُقُوْقُ الْأَوْقَاتِ لَا يُمْكِنُ قَضَاؤُهَا: إِذْ مَا
مِنْ وَقْتٍ يَرِدُ إِلَا وَلِلَّهِ عَلَيْكَ فِيْهِ حَقٌّ
جَدِيْدٌ، وَأَمْرٌ أَكِيْدٌ، فَكَيْفَ تَقْضِىَ فِيْهِ
حَقَّ غَيْرِهِ، وَأَنْتَ لَمْ تَقْضِ حَقَّ الْلَّهِ
فِيْهِ؟
|
|
The Lord
Almighty mandated from you rights and dues 'IN' the times,
and rights and dues 'OF' the times. The rights and dues 'IN'
the specified times, as prayer and fasting, can be fulfilled
later if missed during their specified time. On the other
hand, the rights and dues 'OF' the times which are the
internal hidden actions that are required by the different
states the slave [abd] may be in, as being graced or in
infliction or in obedience or disobedience, cannot be
performed at a later time if missed, for there is not a time
that does not in itself require a right and due, and all the
time of every slave [abd] is occupied by different states he
is in. Abul Abbas Al-Mursy said of the times and their dues:
the times of the slave [abd] are four without a fifth:
grace, infliction, obedience and disobedience, and The Lord
has due rights mandated by your slavery and His Divinity in
each of them. Whoever in is obedience has to regard and
witness The Lord's bounties upon him that he guided and
supported him to doing them. Whoever is in disobedience is
mandated by The Lord to be in repentance and regret. Whose
time is in graces and blessings should be appreciative and
thankful, and whose time is in infliction should accept
destiny and present forbearance and patience. And in the
Hadith: "who was thankful when given, and patient when
inflicted, and forgiving when wronged, and repentant when
transgressing, these will have peace and are the guided
ones." or they are the guided ones in this world, and will
have peace in the Hereafter. And you have to be watchful of
the times and present in every time its dues, for it cannot
be repaid once passed. |
يعني: أن الله تعالى جعل عليك أيها
المريد حقوقا في الأوقات وحقوقا للأوقات فالحقوق التي في
الأوقات المعينة لها كالصلاة والصوم يمكن قضاؤها في وقت آخر
لمن فاتته. وأما حقوق الأوقات وهي المعاملات الباطنية التي
تقتضيها أحوال العبد التي يكون عليها من نعمة وبلية وطاعة
ومعصية فلا يمكن قضاؤها لكون الوقت لا يخلو من حال منها فوقت
كل عبد ما هو عليه من تلك الأحوال قال سيدي أبو العباس المرسي:
أوقات العبد أربعة لا خامس لها النعمة والبلية والطاعة
والمعصية ولله عليك في كل وقت منها سهم من العبودية يقتضيه
الحق منك بحكم الربوبية. فمن كان وقته الطاعة فسبيله شهود
المنة من الله عليه أن هداه لها ووفقه للقيام بها ومن كان وقته
للمعصية فمقتضى الحق منه وجود الاستغفار والندم ومن كان وقته
النعمة فسبيله الشكر وهو فرح القلب بالله ومن كان وقته البلية
فسبيله الرضا بالقضاء والصبر. وفي الحديث: "من أعطي فشكر
وابتلي فصبر وظلم فغفر وظلم فاستغفر أولئك لهم الأمن وهم
مهتدون ". أي لهم الأمن في الآخرة وهم المهتدون في الدنيا ومن
كلامهم: الفقير ابن وقته أي يتأدب معه ويعطيه حقه كما يتأدب
الولد مع أبيه فيجب عليك أيها المريد مراقبة الأوقات وإعطاء كل
ذي حق حقه فإنه لا يقضي متى فات
|
|
209
|
What has passed of your life can never be replaced, and
what you have collected during it is irreplaceable and
priceless
|
مَا فَاتَ مِنْ عُمْرِكَ لَا عَوَضَ لَهُ، وَمَا
حَصَلَ لَكَ مِنْهُ لَا قِيْمَةَ لَهُ
|
|
What has
passed of your life can never come back. If it is devoid of
good deeds then you would have missed on a lot of good. If
you contemplate His saying: "And that man shall have only
what he [himself] strives for. [53:39]", you would
hasten and speed in performing good as quickly as you can.
What you have collected during what has passed of your life
is irreplaceable and priceless because of the value of good
deeds collected in it. Imam Ali used to say: what remains of
a man's life is priceless, there he can catch up with what
was missed, and revive what died. And some said:
What
remains of life is priceless,
and tomorrow is not counted in time,
where one catches up with everything missed
in time and wipes evil with good.
|
أي ما فات من عمرك أيها المريد لا
عودة له فإذا أخليته من العمل الصالح فاتك خير كثير وإذا تأملت
قوله تعالى: {وَأَن
لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى (النجم - ٣٩)}
شمرت عن ساعد الجد كل التشمير. وما حصل لك منه لا قيمة له أي
لا يقاوم بشيء لنفاسته كما قال الإمام علي كرم الله وجهه: بقية
عمر المرء مالها ثمن يدرك فيها ما فات ويحي ما أمات وأخذ بعضهم
هذا المعنى فقال
بقية العمر عندي ما لها ثمن
و إن غدا غير محسوب من الزمن
يستدرك المرء فيها كل فائتة
من الزمان ويمحو السوء بالحسن
|
|
210
|
You are enslaved by whatever you love, and He does not
like you to be a slave for anyone else.
|
مَا أَحْبَبْتَ شَيْئاً إِلَا كُنْتَ لَهُ عَبْداً، وَهُوَ
لَا يُحِبُّ أَنْ تَكُوْنَ لِغَيْرِهِ عَبْدا
|
|
You
become a slave to anything you love, or become subjugated to
it, and as some said: if men control everything, you will
find love controlling men. The Lord Almighty does not like
or accept that you become a slave for anything else. And in
the Hadith: Miserable is he who is a slave to the dinar,
miserable is he who is slave to the dirham, or to the fleece
or to the velvet (the rich clothes made of silk and velvet
and the like) or to the wife. Al-Gonaid said: "You will not
be a true slave [abd] to Him while you find anything other
than Him is to your liking, and you will not reach true
freedom while you owe any of the dues of your slavery, for
the person is a slave as long as he owes a dirham". Loving
something begets slavery to it, so direct your love towards
Whom you need to be enslaved to, and Whose caring will bring
upon you utmost benefit, and This is Your Lord Majesty. If
you love anything else out of the context of its relation to
Him, you anger Him because He does not accept partnering.
But if you love because of relation to Him, as loving
prophets and messengers and knowers and righteous people,
this is loving them in His cause and Love, which is
appreciated without doubt. |
أي ما أحببت أيها المريد شيئا من
الأشياء إلا كنت له عبدا أي منقادا كما قال بعضهم: إذا لعب
الرجال بكل شيء رأيت الحب يلعب بالرجال وهو تعالى لا يحب أن
تكون لغيره عبدا أي لا يرضى بذلك. وفي الحديث: "تعس عبد
الدينار تعس عبد الدرهم والخميصة والقطيفة والزوجة" وقال
الجنيد: إنك لن تكون على الحقيقة له عبدا وشيء مما دونه لك
مسترق وإنك لن تصل إلى صريح الحرية وعليك من حقوق عبوديتك بقية
فإن المكاتب عبد ما بقي عليه درهم والحاصل: أن محبة الشيء
ملزمة للعبودية له فاجعل محبتك لمن تلزمك عبوديته وتعود عليك
بغاية النفع عنايته وليس ذلك إلا مولاك. فإن أحببت غيره لا من
حيث النسبة له أغضبته لأنه لا يرضى الشركة. وأما إذا أحببت
غيره من حيث النسبة له كالأنبياء والمرسلين والعلماء والصالحين
فهو من باب الحب في الله وهو محمود بلا اشتباه
|
|
211
|
Your obedience do not benefit Him, and your sins do not
harm Him. He ordered you to this and forbid you from this
only for what benefits you.
|
لَا تَنْفَعُهُ طَاعَتُكَ، وَلَا تَضُرُّهُ مَعْصِيَتُكَ،
وَإِنَّمَا أَمَرَكَ بِهَذِهِ، وَنَهَاكَ عَنْ هَذِهِ، لِمَا
يَعُوْدُ عَلَيْكَ
|
|
The
Truth Almighty does not benefit from your obedience, for He
is The Most Wealthy The Gracious. Your sins do not harm Him
neither do the sins of all people, for He is dignified
beyond any harm from anyone reaching Him because of His
unreachable Glory. He ordered obedience and forbade sin for
reasons that only bring you benefit and profit. Always be
thankful for this blessing and always be mindful of it. The
author then explains further: |
يعني: أن الحق سبحانه لا تنفعه طاعتك
أيها المريد فإنه هو الغني الحميد ولا تضره معصيتك ولا معصية
جميع الأنام فإنه منزه عن أن يصل إليه مكروه من خلقه لعزته
التي لا ترام. وإنما أمرك بالطاعة ونهاك عن المعصية لحكمة يرجع
نفعها عليك فاشكر هذه النعمة واستحضرها على الدوام بين عينيك.
ثم علل ذلك بقوله
|
|
212
|
His Glory does not increase by the nearing of those who
approach Him, and His Glory does not decrease by the
distancing of those who turn away from Him.
|
لَا يَزِيْدُ فِيْ عِزِّهِ إِقْبَالُ مَنْ أَقْبَلَ
عَلَيْهِ، وَلَايَنْقُصُ مِنْ عِزِّهِ إِدْبَارُ مَنْ
أَدْبَرَ عَنْهُ
|
|
The Lord
Almighty's slaves cannot benefit Him, and their harm cannot
reach Him for His Might, which is one of His collective
Traits as His Extreme Glory and Incomparable Greatness, is
exceptionally complete, and cannot be lessened by
disobedience or increased by obedience or approach.
|
يعني: أنه سبحانه لا يعود عليه نفع
من عبيده ولا يلحقه ضرر منهم لكون عزه الذي هو صفة من صفاته
الجامعة كالكبرياء والعظمة في غاية الكمال. لا يعتريه نقص من
المعصية ولا زيادة من الطاعة والإقبال
|
|
213
|
Your reaching God is only reaching knowing Him,
otherwise glorified is He beyond anything to reach Him or
His reaching anything.
|
وَصَوْلُكَ إِلَىَ الْلَّهِ – وُصُوْلُكَ إِلَىَ الْعِلْمِ
بِهِ – وَإِلَا فَجَلَّ رَبُّنَا أَنْ يَتَّصِلَ بِهِ
شَيْءٌ، أَوْ يَتَّصِلُ هُوَ بِشَيْءٍ
|
|
Reaching
The Lord, as a term used by people on the path, where they
say that someone has reached Him, is only reaching true
knowledge of The Lord Almighty. This is the ultimate goal of
the [saliks] and the final destination of the path. To think
of reaching in its physical sense is utterly incorrect and
improper, because He is Exalted beyond it. He who is The One
Who nothing bears any likeness or similarity to Him cannot
be reached or connected with anything that has likes and
similars. |
يعني: أن الوصول إلى الله تعالى الذي
يشير إليه أهل هذه الطريق فيقولون: فلان واصل أو من أهل
الوصول. إنما هو الوصول إلى العلم الحقيقي بالله تعالى وهذا هو
غاية السالكين ومنتهى سير السائرين. وإلا نرد ذلك بل أردنا
الوصول المفهوم بين الذوات فلا يصح لأنه تعالى منزه عنه إذ لا
يتصل من لا شبيه له بمن له شبيه ونظير
|
|
214
|
Your closeness to Him is to be conscious of His
closeness to you, or else, where are you from the presence
of His closeness?
|
قُرْبِكَ مِنْهُ – أَنْ تَكُوْنَ مُشَاهِداً لِقُرْبِهِ،
وَإِلَّا فَمِنْ أَيْنَ أَنْتَ وَوُجُوْدُ قُرْبِهِ؟
|
|
The
state of closeness, as a term used by people on the path, is
your regarding His closeness to you a spiritual closeness,
as He The Almighty said: "...and We are nearer to him than
his jugular vein. [50:16]". Regarding this will
make you avid in self-watching, and become overwhelmed by
Glory and mannered by the politeness of The Presence
[Hadra], whereupon He will not find you where He prohibited
you to go, and will not miss you where He ordered you to be.
To think of closeness in its physical sense is utterly
incorrect and improper. You should only regard and describe
being distanced as coming from you in a spiritual sense, and
not coming from Him, for it is you who is distant.
|
يعني: أن مقام القرب الذي يشير إليه
أهل هذه الطريق إنما هو مشاهدتك لقربه تعالى منك قربا معنويا
لقوله سبحانه: {وَنَحْنُ
أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ (ق - ١٦)}
فتستفيد بهذه المشاهدة شدة المراقبة وغلبة الهيبة والتأدب
بآداب الحضرة بحيث لا يراك حيث نهاك ولا يفقدك حيث أمرك. وإلا
نرد القرب المعنوي بل أردنا القرب الحسي فلا يصح لأنه لا
مناسبة بين القديم والحادث فلا يليق بك إلا وصف البعد وشهوده
من نفسك. كما سيقول المؤلف: إلهي ما أقربك مني وما أبعدني عنك
|
|
215
|
Truths are revealed in clusters and groups during
revelation, and later, on consciousness, they become
clarified. "So, when We recite it, follow its
recitation. [75:18] Then, it is for Us to explain it.
[75:19]"
|
الْحَقَّائِقُ تَرِدُ فِيْ حَالِ الْتَّجَلِّي مُجْمَلَةً،
وَبَعْدَ الْوَعْيِ يَكُوْنُ الْبَيَانُ: {فَإِذَا قَرَأْنَاهُ
فَاتَّبِعْ قُرْآَنَهُ {١٨} ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا
بَيَانَهُ {١٩} (الْقِيَامَةِ)}ء
|
|
Lordly
knowledge that Al-Haqq reveals to the pious when they
denounce allegations and become free from slavery to
othernesses, do not require learning or study. They are
heavenly gifts sent in clusters and groups upon their hearts
at times of Lordly revelation. At the time of revelation,
they cannot appreciate the meanings because of His extreme
Manifestation. Comprehension comes on consciousness after
this revelation, so they come to understand the meaning, and
find that they are always in agreement with the worldly
knowledge. Truth always agrees with [Shariaa], and they say:
truth without [Shariaa] is falsehood, and [Shariaa] without
truth is idle. Truths revealed to the gnostic ([aaref]) hearts have
some similarities to the [wahy] that was revealed to the
heart of the master of both worlds, Sallallahu 'alaihi wa
Sallam, as evidenced in the [aya]: ""So, when We recite
it,.." to you through Gabriel, "...
follow its recitation. [75:18] " or listen to it
read then read it later "Then, it is for Us to explain it.
[75:19]" or to explain it to you. Or if We send
upon your heart, O gnostic ([aaref]), some Lordly truths and
inspirational knowledge, do not attempt to explain them, but
refer to us to clarify the vague and detail the clustered.
|
يعني: أن العلوم اللدنية التي يقذفها
الحق تعالى في أسرار الأبرار عند براءتهم من الدعوى وتحررهم من
رق الأغيار لا تتوقف على تعلم ولا دراسة بل هي منح إلهية في
غاية النفاسة ترد في حال التجلي من الله على قلوبهم مجملة لا
تتبين لهم معانيها لعظم تجلي الرحمن. وبعد الوعي بزوال ذلك
التجلي يكون البيان فيتبين لهم معناها وموافقتها لما في أيديهم
من العلوم النقلية والعقلية فإن الحقيقة موافقة للشريعة
لقولهم: حقيقة بلا شريعة باطلة وشريعة بلا حقيقة عاطلة.
فالحقائق الواردة على قلوب العارفين فيها نوع شبه بالوحي
المنزل على سيد العالمين ولذلك استدل بقوله تعالى: {فَإِذَا قَرَأْنَاهُ..}
أي: أقرأناه لك على لسان جبريل: {...فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ {١٨}} أي: فاستمع
لقراءته ثم اقرأه بعد ذلك. {ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ (القيامة - ١٩)}.
أي: بيان معانيه لك والمراد هنا: فإذا ألقينا عليك أيها العارف
شيئا من الحقائق اللدنية والعلوم الإلهامية فلا تعمل فكرك
وراجع إلينا في تبيين المبهم وتفصيل المجمل فإن ذلك علينا.
وصدق الالتجاء منك أجمل
|
|
216
|
Once the Lordly revelations ([warid]) come upon you, they will tear down your customary
usual practices. "'Indeed kings, when they enter a
town, ruin it ... [27:34]"
|
مَتَىَ وَرَدَتِ الْوَارِدَاتُ الْإِلَهِيَّةُ عَلَيْكَ –
هَدَمَتْ الْعَوَائِدَ عَلَيْكَ: {إِنَّ الْمُلُوْكَ إِذَا دَخَلُوْا
قَرْيَةً أَفْسَدُوْهَا (الْنَّمْلِ - ٣٤)}ء
|
|
Once
Lordly revelations ([warid]) come upon
your heart and you come to appreciate knowledges and states,
the customary usual practices of your evil self will be torn
down, and the pleasant befitting traits will become closer
to you. Lordly revelations ([warid])
have majestic powers, like kings, and if they land in a
heart full of evil, they will clear it till it becomes
fitting the path. He used as evidence the [aya]: "Indeed
kings," or their troops, ""... when they enter a
town, ruin it ... [27:34]" or destroy the
blessedness enjoyed by its people. And so are Lordly
revelations ([warid]) similar to
troops of the kings, they overwhelm the heart into leaving
attachment to lusts, and keep at it till it is set straight.
|
أي متى وصلت التجليات الإلهية إلى
قلبك أيها المريد وحصل لك من المعارف والأحوال ما تميز به بين
ما للشقي والسعيد هدمت العوائد التي اعتادتها نفسك الخبيثة
عليك وقربت الأحوال السنية التي يحسن التخلق بها إليك. فإن
الواردات الإلهية لها سلطنة عظيمة كالملوك فإذا وردت على قلب
مشحون بالخبائث أزالتها عنه حتى يصلح للسلوك ولذا استدل بقوله
تعالى: {إِنَّ
الْمُلُوكَ} أي: جنودهم. {إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً
أَفْسَدُوهَا...(النمل - ٣٤)} أي: أزالوا ما تلبس به
أهلها من النعيم. وكذلك الواردات الإلهية شبيهة بجنود الملك
فتقهر القلب على ترك تعلقه بالشهوات ولا تتركه حتى يستقيم. ثم
وضح ذلك بقوله |
|
217
|
The revelation ([warid]) comes from
a Mighty Subduer. That is why it overcomes anything it
faces. "Nay, but We hurl the truth against falsehood,
and it obliterates it, ...[21:18]"
|
الْوَارِدُ يَأْتِي مِنْ حَضْرَةِ قَهَّارٍ؛ لِأَجْلِ
ذَلِكَ – لايُصَادِمِهُ شَيْءٌ إِلَا دَمَغَهُ {بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ
عَلَىَ الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ ...
(الْأَنْبِيَاءِ -١٨)}ء
|
|
The
Lordly revelation ([warid]) that comes
over the slave's heart that The Lord wants to free from
being enslaved to othernesses, comes from The Presence of
His Name: The Mighty Subduer. That is why it overcomes
anything it faces of human feebleness. It is also a truth
coming upon falsehood, and He said: "Nay,
but We hurl the truth against falsehood, and it
obliterates it, ...[21:18]" If Lordly revelation
([warid]) come, they wipe ordinary
traits, and so the miserly becomes generous, the coward
becomes a brave, the avid an ascetic [zahid], the lazy energetic,
the inattentive alert, the grumbler content, the reliant on
reasons dependent on Him, the insistent on sin a repenter,
and so on of changing foul habits to good ones, till only
good emanates from the [mureed] . This is only for whom The
Lord wants to extract from othernesses, and is not
contradictory with the previous Hikma: "Perhaps the lights
fell upon you and found your heart filled with images of the
signs, so they went back where they came from." I ask Allah
The Almighty to grace us with His beautiful bounties, and to
mend the evil of our hearts with the troops of His
revelations. |
يعني أن الوارد الإلهي الذي يرد على
قلب العبد الذي أراد الله تخليصه من رق الأغيار يأتي من حضرة
اسمه تعالى قهار ومعناه الغالب لأجل ذلك لا يصادمه شيء من
رعونات البشرية إلا دمغه أي أصاب دماغه وفي ذلك إتلافه. وهو
أيضا حق ورد على باطل وقد قال تعالى: {بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى
الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ...(الأنبياء -
١٨)} أي ذاهب. فإذا وردت الواردات الربانية ذهبت
بالطبائع العادية فيصير البخيل كريما والجبان شجاعا والحريص
زاهدا والكسلان مجتهدا والغافل متيقظا والمتسخط راضيا والمعتمد
على الأسباب متوكلا والمصر على المعاصي مستغفرا إلى غير ذلك من
تبديل الخصلة السيئة بالحسنة حتى لا تصدر من المريد إلا الأمور
المستحسنة وقد علمت أن هذا إنما يكون لمن أراد الله استخلاصه
من الأغيار فلا ينافي قوله فيما تقدم: "ربما وردت عليك الأنوار
فوجدت القلب محشوا بصور الآثار فارتحلت من حيث نزلت" أسأل الله
تعالى أن يمن علينا بجميل الهبات ويصلح فساد قلوبنا بجنود
الواردات |
|
218
|
How can Al-Haqq, be veiled by anything, while He
is manifest and present in everything that can be used as
a veil?
|
كَيْفَ يَحْتَجِبُ الْحَقُّ بِشَيْءٍ، وَالَّذِي
يُحْتَجَبُ بِهِ هُوَ فِيْهِ ظَاهِرٌ، وَمَوْجُودٌ
حَاضِرٌ !؟
|
|
This is
similar to what was stated previously: "How is it imaginable
that anything can conceal Him, while He has appeared in
everything?". He is apparent in everything because
everything exists through Him The Almighty. The enlightened
see that He is present in everything in existence, so how
can what He is present in be a veil for Him? This only comes
from blinding of the insight and not reaching Him trough the
lights of His knowledge. |
هذا كقوله فيما تقدم "كيف يتصور أن
يحجبه شيء وهو الظاهر في كل شيء" يعني: أنه سبحانه في كل شيء
ظاهر لأن به تعالى قام كل شيء فأهل البصائر يشاهدون أنه في كل
موجود حاضر فكيف يكون ما هو ظاهر فيه حجابا له حتى يستدل به
عليه ؟ وما ذاك إلا من عمى البصيرة وعدم الوصول بأنوار معرفته
إليه |
|
219
|
Don't despair the acceptance of a deed where you did not
find presence of the heart. Perhaps He accepts deeds and
you do not perceive immediate reward.
|
لَا تَيْأَسْ مِنْ قُبُوْلِ عَمَلٍ – لَمْ تَجِدْ فِيْهِ
وُجُوْدَ الْحُضُوْرِ، فَرُبَّمَا قَبِلَ مِنَ الْعَمَلِ –
مَا لَمْ تُدْرِكْ ثَمَرَتَهُ عَاجِلّا
|
|
If you
do not find the sign that your deed is accepted, which is
the presence of your heart with The Lord Almighty in it, by
noticing that you are always in His Presence, do not despair
that it can be accepted. Perhaps he accepts a deed that you
do not feel fruit to immediately. The condition for
acceptance is the presence of sincerity, and intending only
The Lord with the deed. The presence of the heart and its
joy in obedience and finding its sweetness are signs for and
not conditions of acceptance.
|
أي: إذا لم تجد العلامة على قبول
العمل التي هي حضور قلبك فيه مع الله تعالى بأن تلاحظ أنك حاضر
بين يديه فلا تيأس من قبوله فإنها علامة غير مطردة لأنه ربما
قبل من العمل ما لم تدرك ثمرته أي علامة قبوله عاجلا. وإنما
الشرط في القبول هوالإخلاص أي: قصد وجه الله بالعمل وأما
الحضور بالقلب واستلذاذه بالطاعة ووجدان حلاوتهما فهي علامات
لا شروط |
|
220
|
Don't commend a revelation ([warid]) whose fruit you do not know. For what is required
from the cloud is not its rain, but what is required from
it is that it results in fruit and reward.
|
لَا تُزَكِّيَنَّ وَارِداً لَا تَعْلَمُ ثَمَرَتَهُ،
فَلَيْسَ الْمُرَادُ مِنَ الْسَّحَابَةِ الْإِمْطَارَ،
وَإِنَّمَا الْمُرَادُ مِنْهَا وُجُوْدَ الْإِثْمَارِ
|
|
If a
revelation is revealed to your heart, don't commend it and
don't rejoice in it till you feel and verify its fruit and
reward. It should affect the heart, and change its evil
traits to praised ones, and so increase the drive to perform
goodness and serve The Lord. What is required from the cloud
is not its rain, but what is required from it is that it
results in fruit and reward. And similarly, if a revelation
([warid]) does not result in fruit and
reward, then commending it becomes vanity, because its only
benefit was the knowledge that the self gained but that did
not enlighten the heart.
|
هذا رجوع منه للكلام على الوارد
يعني: إذا ورد عليك أيها المريد وارد فلا تزكينه أي: لا تمدحنه
ولا تفرح به حتى تعرف ثمرته وتتحقق بها وهي تأثر القلب به
وتبدل صفاته المذمومة بصفات محمودة فتنشط الجوارح للأعمال
وتقوم بخدمة ذي العزة والجلال. فليس المراد من السحابة الأمطار
بل ما ينشأ عن المطر من وجود الأثمار. فكذلك الوارد إذا لم
تحصل ثمرته تكون تزكيته نوعا من الاغترار لأنه حينئذ يكون مدحه
لحظ النفس فيه من العلم الذي لم يحصل به للقلب استبصار
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
|
221
|
Don't ask for the persistence of the revelations
([warid]) after they shined and
extended their lights, and deposited their secrets. The
Lord's Richness suffices you beyond everything, and
nothing will ever suffice you to dispense with Him.
|
لَا تَطْلُبَنَّ بَقَاءَ الْوَارِدَاتِ – بَعْدَ أَنْ
بَسَطَتْ أَنْوَارَهَا، وَأَوْدَعَتْ أَسْرَارَهَا، فَلَكَ –
فِيْ الْلَّهِ – غَنَّىً عَنْ كُلِّ شَيْءٍ، وَلَيْسَ
يُغْنِيِكَ عَنْهُ شَيْءٌ
|
|
Don't
ask for the persistence of the revelations ([warid]) and states that were revealed to your
heart after they shined and extended their lights, and
adapted your appearance and your heart with the adaptations
of slavery and servitude, and deposited their secrets, but
suffice your self with The Worshiped Lord. As some witnesses
[ahl al-shohood] said:
Everything if parted with can be substituted
and The Lord if parted
with will have no substitute.
Settling to a revelation mars your sincerity in unification,
because it is of the othernesses with what it contains of
lights and states and statuses. Be only a slave [abd] to The
Mighty The praiseworthy, for He only set you in this state
so you grasp of it and not that it takes from you. |
أي لا تطلبن بقاء التجليات والأحوال
التي وردت على قلبك بعد أن بسطت عليه أنوارها فتكيف ظاهرك
وباطنك بكيفيات العبودية وأودعته أسرارها استغناء عنها بالملك
المعبود كما قال بعض أهل الشهود
لكل شيء إذا فارقته عوض
وليس لله أن فارقت من عوض
فإن الركون إلى الوارد قادح في إخلاص التوحيد لأنه من الأغيار
الشاملة للأنوار والمقامات والأحوال. فكن عبدا للعزيز الحميد
فإنه إنما أدخلك في الحال لتأخذ منها لا لتأخذ منك لأنه وجهها
إليك باسمة باسمه المبدئ فأبداها حتى إذا أدت ما كان لك فيها
أعادها باسمه المعيد وتوفاها. ثم علل ذلك بقوله |
|
222
|
Your longing for the lasting of anything else is
evidence that you did not find Him, and your lamenting at
losing anything else is evidence that you did not reach
Him.
|
تَطَلُّعِكَ إِلَىَ بَقَاءِ غَيْرِهِ – دَلِيْلٌ عَلَىَ
عَدَمِ وِجْدَانِكَ لَهُ، وَاسْتِيحَاشِكَ لِفُقْدَانِ
سِوَاهُ – دَلِيْلٌ عَلَىَ عَدَمِ وَصْلَتِكَ بِهِ
|
|
Your
longing for the lasting of anything else of these
revelations ([warid]) and statuses and
states and outwardly and hidden graces is evidence that you
did not find Him. If you find Him in your heart, you would
not have wanted any else to stay and last. If you had
reached Him you would not lament at losing anything else
because He is the ultimate request, and the uttermost hope
and target. And as a gnostic ([aaref]) said:
my
heart had several separate affections
but my affections combined since the eye saw You
those who I envied came to envy me
and I became the people's lord since You became my Lord
I left to the people their world and their religion
out of occupied with Your [zikr], O my religion and my
world.
|
يعني: أن تطلعك وتشوفك إلى بقاء غيره
تعالى من الواردات المذكورة وغيرها من المقامات والأحوال
والنعم الظاهرية والباطنية دليل على عدم وجدانك له تعالى إذ لو
وجدته في قلبك لم تطلب بقاء غيره ولو وصلت إليه لم تستوحش عند
فقد شيء سواه فإنه غاية المطالب ومنتهى الآمال والمآرب. كما
قال بعض العارفين
كانت لقلبي أهواء مفرقة
فاستجمعت إذ رأتك العين أهوائي
فصار يحسدني من كنت أحسده
وصرت مولى الورى مذ صرت مولائي
تركت للناس دنياهم ودينهم
شغلا بذكرك يا ديني ودنيائي
|
|
223
|
Blessedness, though of various forms, truly comes from
witnessing Him and His closeness; and true torment and
suffering, though of various forms, comes from His being
veiled and concealed from you. The reason for torment is
the presence of concealment, and the completeness of
blessedness is through regarding His Generous Face.
|
الْنَّعِيمُ وَإِنْ تَنَوَّعَتْ مَظَاهِرُهُ – إِنَّمَا
هُوَ لِشُهُوْدِهِ وَاقْتِرَابِهِ، وَالْعَذَابَ وَإِنْ
تَنَوَّعَتْ مَظَاهِرُهُ – إِنَّمَا هُوَ لِوُجُوْدِ
حِجَابِهِ، فَسَبَبُ الْعَذَابِ – وُجُوْدُ الْحِجَابِ،
وَّاتْمَامِ الْنَّعِيمِ – بِالْنَّظَرِ إِلَىَ وَجْهِهِ
الْكَرِيْمِ
|
|
Blessedness,
though comes in various physical forms in this world and in
the afterworld, truly comes from witnessing Him by insight
in this world and by sight in the afterworld, and His
closeness to the slave [abd] a spiritual closeness. If it is
not witness and closeness, this blessedness would in truth
be torment and suffering. Torment and suffering, though
displayed in various physical forms of boiling water and
[Zaqqum] and chains, and yokes, truly comes from His being
veiled and concealed from you. If He is witnessed, all this
would not be torment. The reason for torment is the presence
of concealment, and not these forms in themselves, that is
why hellfire is not torment for the angels who tend it. This
is manifest in His saying: "Nay! They, on that day will be
screened off from their Lord. [83:15] Then they will be
exposed to Hell-fire, [83:16]". The completeness of
blessedness is through regarding His Generous Face, and not
through these physical forms in their selves. Parting with
Him is more severe than his hellfire, and reaching Him is
more pleasant than His heaven. Ask Allah for His beautiful
reaching. |
يعني أن النعيم وإن تنوعت مظاهره
التي يظهر فيها من المطاعم والملابس ونحوها في هذه الدار وفي
تلك الدار إنما هو بشهوده تعالى بالبصيرة في الدنيا والبصر في
الآخرة واقترابه سبحانه من العبد قربا معنويا. وأما إذا لم يكن
شهود واقتراب كان ذلك النعيم في الحقيقة عين العذاب فإن العذاب
وإن تنوعت مظاهره التي يظهر فيها من أنواع العقوبات: كحميم
وزقوم وسلاسل وأغلال إنما هو بسبب احتجاب العبد عن ذي العزة
والجلال وأما عند مشاهدته فليس ذلك بعذاب. وقد وضح ذلك بقوله:
فسبب العذاب وجود الحجاب أي لا تلك المظاهر لذاتها ولذلك لم
تكن النار عذابا على الملائكة الموكلين بها. ويلوح لهذا المعنى
قوله تعالى: {كَلَّا
إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ {١٥}
ثُمَّ إِنَّهُمْ لَصَالُو الْجَحِيمِ {١٦} (المطففين)}
. ثم قال: وإتمام النعيم بالنظر إلى وجهه الكريم أي لا بتلك
المظاهر لذاتها فهجره أعظم من ناره ووصله أطيب من جنته أسأل
الله جميل الوصال |
|
224
|
The worries and sorrows which the hearts experience come
about because they were denied the presence of witnessing.
|
مَا تَجِدُهُ الْقُلُوْبُ مِنَ الْهُمُوْمِ وَالْأَحْزَانِ
– فَلِأَجْلِ مامُنِعَتْهُ مِنْ وُجُوْدِ الْعِيَانِ
|
|
The
worries related to the future to come and sorrows related to
the past gone, which the hearts experience come about
because they were denied the presence of witnessing The Lord
Almighty with the eye of insight in everything. This is due
to witnessing the self and wanting its fortune and reward.
If one is absent from regarding his self by witnessing his
Lord, he would be continuously happy, as The Lord said about
the best of the pious (Sallallahu 'alaihi wa Sallam) when he
told his companion in the cave: ".. 'Do not despair;
verily God is with us'... [9:40]". Worries and
sorrow will abandon the heart that enlightens with the light
of knowledge. But whoever did not reach this status, should
only worry about what purifies his heart and cleanses it of
sin and wrongdoing, for indeed, worries over worldly matters
as making a living are sin-wipers [kaffarat] and over
Hereafter matters are elevation of states. |
يعني أن الذي تجده القلوب من الهموم
المتعلقة بالمستقبل والأحزان المتعلقة بالماضي إنما يكون لأجل
ما منعته من وجود العيان بكسر العين المهملة أي معاينة الحق جل
شأنه بعين البصيرة وذلك من نتائج رؤية النفس وبقاء حظها. فلو
غاب شخص عن رؤية نفسه بمعاينة سيده كان دائم الفرح كما أخبر
الله عن سيد الأبرار حين قال لصاحبه في الغار: {...لاَ تَحْزَنْ إِنَّ
اللّهَ مَعَنَا ... (التوبة - ٤٠)}. فمن استنار قلبه
بنور المعرفة زال همه وتباعد عنه غمه. لكن من لم يصل إلى هذا
المقام يكون همه مصفيا لقلبه وموجبا لتطهيره من الذنوب
والآثام. فإن الهموم في الأمور الدنيوية كطلب المعيشة كفارات
وفي الأمور الأخروية رفع الدرجات |
|
225
|
Of the completeness of His Bounties and Graces upon you,
is to give you what suffices you, and deny you what would
otherwise lead you to transgress and oppress.
|
مِنْ تَمَامِ الْنِّعْمَةِ عَلَيْكَ – أَنْ يَرْزُقَكَ مَا
يَكْفِيَكَ، وَيَمْنَعُكُ مَا يُطْغِيَكَ
|
|
Of the
completeness of His Bounties and Graces upon you, is to give
you what suffices you, without excess or shortage. Having
excess over what suffices leads to transgression. The Lord
Almighty said: "Nay, but verily man is
[wont to be] rebellious, [96:6] when he sees it to be
self-sufficient. [96:7]" Shortage and
deficiency less than what suffices is cause for
pre-occupation beyond obedience to The Lord and may be cause
for asking of people. They said: If the slave [abd] was
sufficed but then inclined to the world, The Lord will
deprive him of feeling the sweetness of asceticism [zuhd]. |
يعني أن من تمام نعمة الله عليك أيها
المريد أن يرزقك ما يكفيك من غير زيادة ولا نقصان فإن في
الزيادة عن الكفاية الطغيان. قال تعالى: {كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى {٦}
أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى {٧}} (العلق)}. وفي النقصان عن
الكفاية الاشتغال عن طاعة الله تعالى والتعرض للسؤال. وقد
قالوا: إذا كان العبد في كفاية ثم مال إلى الدنيا سلبه الله
حلاوة الزهد. ثم ذكر فائدة تترتب على الرضا بالكفاف فقال |
|
226
|
Let less things make you happy, so that you lament and
feel sorrow over fewer things
|
لِيَقِلَّ مَا تَفْرَحُ بِهِ – يَقِّلُ مَا تَحْزَنُ
عَلَيْهِ
|
|
Let less
things like money and stature make you happy, so that you
lament and feel sorrow over fewer things when you lose them.
You only feel sad for losing what makes you happy to have.
If these are fewer then those are fewer. And it was said:
as much
as a thing delights you is its sorrow (when parting with)
and it is difficult to remove the arrow not matter how
deep it goes.
And to prevent devastating consequences of sorrow has
priority over bringing a joy that does not last. And as was
said:
and who
wishes not to see what will annoy him
will not own what he fears losing
for a persons good all becomes
evil if it exceeds the limits.
|
أي ليقل الشيء الذي تفرح به من المال
والجاه ليقل حزنك عليه عند فقده. فإن المفروح به هو المحزون
عليه إن قليلا فقليل وإن كثيرا فكثير. كما قيل في ذلك
على قدر ما أولعت بالشيء
حزنه
ويصعب نزع السهم مهما تمكنا
ودرء مفسدة وجود الحزن مقدم على جلب مصلحة الفرح الذي لا يدوم.
كما قيل
ومن سره أن لا يرى ما يسوؤه
فلا يتخذ شيئا يخاف له فقدا
فإن صلاح المرء يرجع كله
فسادا إذا الإنسان جاز به الحدا
ثم ذكر ما هو من أفراد ذلك بقوله |
|
227
|
If you don't want to be overthrown, don't assume a
position that does not last.
|
إِنَّ أَرَدْتُ أَلَّا تُعْزَلَ – فَلَا تَتَوَلَّ
وِلَايَةً لَا تَدُوْمُ لَكَ
|
|
If you
don't want to be overthrown and so be saddened with being
toppled from your state, don't assume a position that does
not last for you. It is a sweet beginning for he who tastes
it, but regard its bitter end. |
يعني أن أردت أن لا تعزل فتحزن بسبب
العزل عن الولاية فلا تتول ولاية لا تدوم لك. فإنها نعمت
المرضعة وبئست الفاطمة مبتدأ حلو لمن ذاقه ولكن انظر خبر
المبتدأ كما أشار إلى ذلك بقوله |
|
228
|
If you desire the beginnings, the ends will renounce
you. If what is manifest lures you towards it (the world),
what is hidden warns you against it..
|
إِنَّ رَغِبْتَ الْبِدَايَاتِ – زَهِدَتكَْ النِّهَايَاتِ:
إِنْ دَعَاكَ إِلَيْهَا ظَاهِرٌ – نَهَاكَ عَنْهَا بَاطِنٌ
|
|
If you
desire the beginnings of worldly matters as position and
status, the ends of it will renounce you, if not by parting
with them, then at least by death. If what is manifest lures
you towards worldly affairs, what is hidden warns you
against them, because of what they entail of preoccupation
from obedience to The Knower Of Hidden Souls. Worldly
affairs in appearance are pleasantries, and in essence are
evil and harm. So the wise is the one who renounces the
world. And contemplate His saying: "... Truly this life of
the world is only an [ephemeral] enjoyment, whereas the
Hereafter truly is the enduring abode. [40:39]" |
يعني إذا رغبتك أيها المغتر بدايات
الأمور الدنيوية كالولاية لرونقها الظاهر زهدتك نهايتها من
العزل عنها ولو بالموت ونهاك عنها باطنها من كونها شاغلة عن
طاعة عالم السرائر. فالأمور الدنيوية في الظاهر تسر وفي الباطن
تضر. فمتى رغبتك البدايات بتسهيل ما تريد زهدتك النهايات
بالوقوع فيما لا تريد. فالعاقل من زهد في الدنيا. وتأمل قول
العزيز القهار: {...إِنَّمَا
هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَإِنَّ الْآخِرَةَ
هِيَ دَارُ الْقَرَارِ (غافر - ٣٩)}ء
|
|
229
|
He only made it a place for otherness [al-aghyar], and
stage for mishaps and calamity to help you renounce it.
|
إِنَّمَا جَعَلَهَا مَحَلّا لِلْأَغْيَارِ، وَمَعْدِنَاً
لِلْأَكْدَارِ؛ تَزْهِيْدا لَكَ فِيْهَا
|
|
He, The
Exalted, only made the world a place for otherness
[al-aghyar] as illness and tribulations, and stage for
mishaps and calamity that trouble the person to help you
renounce it. The befalling of mishaps and calamities are
part of His blessedness upon you, as they make you renounce
the world before its harm reaches you. |
يعني أنه سبحانه إنما جعل الدنيا
محلا للأغيار كالأمراض والمحن ومعدن للأكدار التي تكدر الإنسان
فهو بمعنى ما قبله ليزهدك فيها فورود الأكدار من جملة النعيم
عليك لكونها تزهدك في الدنيا قبل أن يصل ضررها إليك |
|
230
|
He knew that you will not accept simple advise, so He
made you experience from its tastes what eases for you to
part with it.
|
عَلِمَ أَنَّكَ لَاتَقْبَلَ الْنُّصْحَ الْمُجَرَّدَ،
فَذَوَّقَكَ مِنْ ذَوَاقِهَا – مَا سَهَّلَ عَلَيْكَ
وُجُوْدَ فِرَاقِهَا
|
|
The Lord
Almighty knew that you, overtaken by the love of the
perishing world, will not accept and take simple advise
without a taste of illness and inflictions, so He made you
experience from its tastes and troubles what eases for you
to part with the world. For a person when experiencing
troubles and illnesses will be looking forward for death and
departing the world. You should count this among the
greatest blessings even if it comes in the form of
inflictions and troubles. But who is not overtaken by the
love of the perishing world will be sufficed by simple
advise. And as some said: the slave needs the stick and the
free is sufficed by blame. And:
The
Lord has insightful slaves
who divorced the world and feared temptation
they regarded it and when they realized
that it is not a permanent home for living
they made it a deep ocean and
took to performing good deeds to be their ships.
|
يعني أن الله سبحانه علم منك يا من
استحكم فيك حب الدنيا الفانية أنك لا تقبل نصح الناصحين لك
المجرد عن البلايا والأمراض فذوقك من ذواقها أي مما شأنه أن
يذاق فيها من تلك المحن ما يسهل عليك فراقها فإن العبد إذا نزل
به شيء من ذلك يتمنى الموت ومفارقة الدنيا. فعد ذلك عليك من
أعظم المنن وإن ظهر لك في صورة البلايا والمحن. وأما من لم
يستحكم في قلبه حب الدنيا فإن مجرد النصح يكفيه. كما قال
بعضهم: العبد يقرع بالعصا والحر تكفيه الملامة. ولله در القائل
إن لله عبادا فطنا
طلقوا الدنيا وخافوا الفتنا
نظروا فيها فلما علموا
أنها ليست لحي وطنا
جعلوها لجة واتخذوا
صالح الأعمال فيها سفنا
|
|
231
|
A fruitful knowledge is that whose rays shine through
the chest, and through which the heart's mask is lifted.
|
الْعِلْمُ الْنَّافِعُ – هُوَ الَّذِيْ يَنْبَسِطُ فِيْ
الْصَّدْرِ شُعَاعُهُ، وَيَنْكَشِفُ بِهِ عَنِ الْقَلْبِ
قِنَاعُهُ
|
|
Fruitful
knowledge is knowledge of The Lord Almighty, His traits, His
Names, and knowledge of servitude to Him, and proper manners
towards Him. This is the knowledge whose rays shine through
the chest, so it expands and opens to Islam, and through
which the heart's mask is lifted, so it is cleared of doubts
and delusions. Al-Gonaid said: knowledge is to know your
Lord, and not to surpass your measure and magnitude. It is
knowing The Lord and knowing proper manners. So do not be
deceived by the knowledge of words, and abide by the
knowledge that will direct you to The Most Generous The
Bestower. |
يعني أن العلم النافع هو العلم بالله
تعالى وصفاته وأسمائه والعلم بكيفية التعبد له والتأدب بين
يديه لأنه العلم الذي ينبسط في الصدر شعاعه أي نوره فيتسع
وينشرح للإسلام ويكشف به عن القلب قناعه أي غطاؤه فتزول عنه
الشكوك والأوهام. قال الجنيد: العلم أن تعرف ربك ولا تعدو
قدرك. أي هو معرفة الله وحسن الآداب فلا تغتر بعلم اللسان
وعليك بالعلم الذي يوصلك إلى الكريم الوهاب. كما قال المصنف |
|
232
|
The best knowledge is that which is associated with
fearfulness.
|
خَيْرُ الْعِلْمِ – مَا كَانَتْ الْخَشْيَةُ مَعَهُ
|
|
Beneficial
knowledge is that which makes the person abide by
fearfulness, which is fear associated with reverence that
leads to deeds. The Lord Almighty commended those who
realize this and said: "...Indeed only those of God’s
servants who have knowledge fear Him... [35:28]"
The knowledgeable who is devoid of fear is not truly
knowledgeable, specially if his aim is acquisition and
saving and boasting and arrogance. Knowledge is this case
will be against him and not for him, and will bring upon him
severe punishment. Among the inheritors of the prophets will
only be those who are characterized by the prophets' traits
of denouncing the world and longing for the hereafter and
being overtaken by piety and fear of God. And some said:
if
knowledge without piety and fear of God had any honor
the best in creation would have been Satan.
And:
they
said a man is knowledgeable
so honor him as much as he pleases,
and I said since he had no piety and fear of God,
then this denies the request.
And contemplate what The Lord said in His guarded Qur'an: "They
know [merely] an outward aspect of the life of this world;
but they, of the Hereafter, they are oblivious. [30:7]"
So abide by obedience if you want to be among the
knowledgeable, and seek refuge with Allah from un-beneficial
knowledge, as the master of the first and last (Sallallahu
'alaihi wa Sallam) did.
|
يعني أن العلم النافع هو ما كان
صاحبه ملازما للخشية وهي خوف مع إجلال ينشا عنه العمل وقد أثنى
الله تعالى على العلماء بذلك فقال: {.. إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ
عِبَادِهِ الْعُلَمَاء... (فاطر - ٢٨)} وأما العالم
الذي لا خشية معه فليس عالما على الحقيقة خصوصا إذا كان همه
الجمع والادخار والمباهاة والاستكبار فإن علم هذا حجه عليه
وسبب في جر وبال العقوبة إليه لأنه لا يكون من ورثة الأنبياء
إلا إذا كان بصفة المورث عنه من الزهد في الدنيا والرغبة في
الآخرة وتمكن التقوى منه. وما ألطف قول بعضهم
لو كان للعلم من دون
التقى شرف
لكان أفضل خلق الله إبليس
ولقد أحسن من قال
قالوا فلان عالم فاضل
فأكرموه مثل ما يرتضى
فقلت لما لم يكن ذا تقى
تعارض المانع والمقتضى
وناهيك قوله سبحانه في كتابه المكنون: {يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ
الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ (الروم
-٧)}. فالزم الطاعة أن أردت أن تكون من العلماء
العاملين واستعذ بالله من علم لا ينفع كما استعاذ منه سيد
الأولين والآخرين ثم أكد المصنف ذلك بقوله |
|
233
|
Knowledge that is associated with fear counts for you,
or else it is against you.
|
الْعِلْمُ إِنَّ قَارَنَتْهُ الْخَشْيَةُ – فَلَكَ وَإِلَا
فَعَلَيْكَ
|
|
Beneficial
knowledge for which you will have reward [thawab] is the
knowledge that is associated with fearfulness from The Lord
Almighty and leads you to continue performing deeds. If, on
the other hand, you intention is boasting and grandiosity,
then its burden will be upon you, and your hope will be in
vain. Knowledge will not be beneficial unless the intention
is to satisfy his Lord and to use it for what He likes and
accepts. Seeking nearness to The Lord with knowledge is the
objective of the honorable. Contemplate the Hadith of
Sallallahu 'alaihi wa Sallam: "Every day in which I do not
increase in a knowledge that brings me closer to my Lord,
may the sunrise of this day not be blessed." And they said:
whoever passes time acquiring knowledge and does not work
with it is similar to who spent time purifying and repeating
performing ablution [wadou] but never praying. The intention
of knowledge should be what it leads of good deeds, as the
intention of ablution [wadou] should be to perform prayer.
And even seeking knowledge of and learning Hadith should be
for this purpose. Abu Dawood Al-Tawalsy (one of the most
learned early imams of Hadith) said: "if heaping and piling
knowledge of Hadith will divert you from [zikr] and from
performing prayer, you should abandon it'. Imam Malik when
asked about knowledge said: "seeking knowledge is goodness
if the intention is proper, but regard what you require
since you wake up till you sleep and since you sleep till
you wake up (of performing obligatory deeds), and prefer
nothing to it". |
يعني أن العلم النافع الذي يكون لك
ثوابه هو ما قارنته الخشية من الله تعالى فتداوم العمل. وإلا
بأن قصدت به المباهاة والتعاظم فعليك وزره وخاب منك الأمل.
فإنه لا يكون العلم نافعا إلا إذا كانت نية صاحبه طلب مرضاة
مولاه واستعماله فيما يحبه ويرضاه لأن التقرب إلى الله تعالى
بالعلم هو مقصود الأكابر من القوم. وناهيك قوله صلى الله عليه
وسلم: " كل يوم لا أزداد فيه علما يقربني إلى ربي فلا بورك لي
في طلوع شمس ذلك اليوم " وقد قالوا: مثل من قطع الأوقات في طلب
العلم فمكث أربعين أو خمسين سنة يتعلم ولا يعمل كمثل من قعد
هذه المدة يتطهر ويجدد الطهارة ولم يصل ركعة واحدة. إذ المقصود
من العلم العمل كما أن المقصود بالطهارة وجود الصلاة وقد سمع
أبو داود الطيالسي يحدث عن شعبة أنه كان يقول: الإكثار من هذا
الحديث يصدكم عن ذكر الله وعن الصلاة فهل أنتم منتهون. فإذا
كان الإكثار من طلب الحديث بهذه المثارة عند هذين الإمامين مع
ما فيه من الفوائد الأخروية فما ظنك بغيره من محدثات العلوم
ومبتدعاتها وقد ذكر طلب العلم عند الإمام مالك فقال: إن طلبه
لحسن إذا صحت فيه النية ولكن انظر ماذا يلزمك من حين تصبح إلى
حين تمسي ومن حين تمسي إلى حين تصبح فلا تؤثرون عليه شيئا |
|
234
|
Whenever it pains you that people don't gather around
you, avoid you, or slander you, go back to what The Lord
knows about you. If what He knows about you does not
convince you (that you deserve what is happening to you),
then you face a greater problem not sensing what He knows
about you than the hurt afflicting you from the people.
|
مَتَىَ آَلَمَكَ عَدَمُ إِقْبَالِ الْنَّاسِ عَلَيْكَ،
أَوْ تَوَجُّهُهُمْ بِالذَّمِّ إِلَيْكَ – فَارْجِعْ إِلَىَ
عِلْمِ الْلَّهِ فِيْكَ فَإِنْ كَانَ لَا يُقْنِعُكَ
عِلْمُهُ – فَّمُصِيْبَتُكَ بِعَدَمِ قَنَاعَتِكَ بِعِلْمِهِ
– أَشَدُّ مِنَ مُصِيْبَتُكَ بِوُجُوْدِ الْأَذَى مِنْهُمْ
|
|
Whenever
it pains you that people don't gather around you and praise
you, or that they avoid you, or slander you, go back to what
The Lord knows about you. He knows what is manifest and
hidden of you. If you are before Him faithful in your deeds,
do not mind people's slander, and if you are detested by
Him, do not be deceived by their flattery. If what He knows
about you does not benefit you enough, and you long for what
the people can provide, then you face a greater problem not
sensing what He knows about you than the hurt afflicting you
from the people, because of your distance from The Lord of
both Worlds. The [mureed] 's sight should only be directed to
regarding his Lord, so he does not rejoice except on nearing
Him, and does not grieve except due to distancing from Him,
may The Lord save us from this. |
يعني متى أوجعك عدم إقبال الناس عليك
بالمدح أو آلمك توجههم إليك بالذم فارجع إلى علم الله فيك فإنه
هو الذي يعلم ظاهرك وخافيك فإن كنت عنده مخلصا في أعمالك فلا
تغتم لذم الذامين وإن كنت عنده ممقوتا فلا تغتر بمدح المادحين
فإن كان لا ينفعك علم الله بك بل نظرت إلى ما من المخلوقين
فمصيبتك الحاصلة لك بعدم قناعتك بعلمه أشد من مصيبتك بوجود
الأذى منهم لبعدك عن رب العالمين فلا ينبغي للمريد أن يكون
مطمح نظره إلا إلى مولاه فلا يفرح إلا بإقباله عليه ولا يحزن
إلا لإعراضه عنه والعياذ بالله |
|
235
|
He made them hurt and afflict you to prevent you from
finding intimacy in them. He wanted to disturb you away of
everything so that nothing distracts you from Him.
|
إِنَّمَا أَجْرَىَ الْأَذَىَ عَلَىَ أَيْدِيِهِمْ كَيْ لَا
تَكُوْنُ سَاكِنَاً إِلَيْهِمْ، أَرَادَ أَنْ يُزْعِجُكَ
عَنْ كُلِّ شَيْءٍ، حَتَّىَ لَا يَشْغَلَكَ عَنْهُ شَيْءٌ
|
|
The
Lord, [Subhanahu], only made people hurt and afflict you to
prevent your heart from inclining to them. This is in truth
a blessing, because it directed you to The Only One to
deliver graces and blessings upon you. If it were not for
this, people would have lazed in the splendor of glory and
wealth, which is a huge veil from The Lord. A gnostic ([aaref]) used
to say in prayer: O Lord, some people prayed that You
subjugate people to them, and you did, which satisfied them;
but as for me, I pray that you divert people away from me,
so that You become my only refuge. Ibn Ata'Illah wrote in
Lata'if Al-Minan: it is mandated that the [awliyaa] in the
beginning of the path be plagued by the people in order that
they purify of remnants and they complete in virtue, and in
order that they do not find intimacy with people or rely or
depend on them; and whoever has hurt you has in fact
liberated you from the slavery of his giving, and whoever
has done you good has in fact enslaved you by the necessity
of gratitude. That is why Sallallahu 'alaihi wa Sallam said
in the Hadith: "whoever did you a favor, you should reward
him, and if you cannot, then pray for him", to liberate the
heart from slavery to people's giving, and allow them to
attach only to The Ki Al-Haqq. He wanted to disturb you
away of everything so that nothing distracts you from Him,
[Subhanahu]. And Abul-Hasan Al-Shadhuli said: someone hurt
me and I was very upset; then I saw a revelation telling me:
a sign of sainthood is plentifulness of enemies, and not
being bothered by them.
|
يعني أنه سبحانه إنما أجرى الأذى لك
أيها المريد على أيدي الخلق لأجل أن لا تكون مائلا إليهم
بقلبك. فهو في الحقيقة نعمة عليك لأنه أوصلك إلى من لا تصل
النعم إلا منه إليك قال بعض العارفين: الصيحة من العدو سوط
الله يضرب به القلوب إذا ساكنت غيره. ولولا ذلك لرقد العبد في
ظل العز والجاه وهو حجاب عن الله عظيم وكان بعض العارفين يقول
في دعائه: اللهم أن قوما سألوك أن تسخر لهم خلقك فسخرت لهم
خلقك فرضوا منك بذلك. اللهم إني أسألك اعوجاج الخلق علي حتى لا
يكون لي ملجأ إلا إليك وقال في لطائف المنن: اعلم أن أولياء
الله حكمهم في بداياتهم أن يسلط الخلق عليهم ليطهروا من
البقايا وتكمل فيهم المزايا ولئلا يساكنوا هذا الخلق باعتماد
أو يميلوا إليهم باستناد ومن آذاك فقد أعتقك من رق إحسانه ومن
أحسن إليك فقد استرقك بوجود امتنانه. ولذلك قال صلى الله عليه
وسلم: " من أسدى إليكم معروفا فكافئوه فإن لم تقدروا فادعوا
الله له ". كل ذلك ليتخلص القلب من رق إحسان الخلق وليتعلق
بالملك الحق وقول المصنف: أراد أن يزعجك الخ بمعنى ما قبله
يعني أراد أن ينفرك من كل شيء سواه حتى لا يشغلك عنه سبحانه
شيء. وذلك من أكبر النعم عليك من الله قال أبو الحسن الشاذلي:
آذاني إنسان مرة فضقت ذرعا بذلك فنمت فرأيت يقال لي: من علامة
الصديقية كثرة أعدائها ثم لا يبالي بهم |
|
236
|
If you know that Satan is always mindful you, don't you
forget The One Who controls your fate.
|
إِذَا عَلِمْتَ أَنَّ الْشَّيْطَانَ لَا يَغْفَلُ عَنْكَ –
فَلَا تَغْفُلْ أَنْتَ عَمَّنْ نَاصِيَتُكَ بِيَدِهِ
|
|
If you
know that Satan is always mindful of you and is always
scheming to seduce you and fight you from every direction,
as The Lord said: "Then I shall come upon them from before
them and from behind them and from their right and from
their left. ...[7:17]" (Ibn Abbas said: from before
them: I make them doubt the Hereafter, from behind them: I
make them desire the world, from their right: I make them
distrust their religion, from their left: I beautify sin and
verify falsehood for them), then do not be heedless of your
Lord who controls your fate and destiny. Verify your slavery
and servitude to Him, and depend upon Him and seek refuge
with Him, and He will prevent you his evil and harm. As He
said: "...And who is truer in statement than God? [4:87]" "‘Truly
as for My servants, you shall have no warrant’. And Your
Lord suffices as a guardian. [17:65]". This is the
reason for Satan's existence, and He said: "...and
none but Satan made me forget to mention it ... [18:63]"
and "...‘This is of Satan’s doing...[28:15]", but
know that he has no will or power through which to harm or
benefit. And in the Hadith: "Satan said: by Your Glory and
Majesty, I will continue tempting sons of Adam as long as
they have life in them; and The Lord said: by My Glory and
Majesty I will continue forgiving them as long as they seek
My forgiveness." Dhul-Nun al-Misri said: if he sees you from
where you do not see him, The Lord sees him from where he
does not see The Lord, so seek Allah's help against him. |
يعني إذا تيقنت أيها المريد بالأدلة
القطعية أن الشيطان لا يغفل عن إغوائك ومحاربتك من كل جهة كما
قص الله تعالى ذلك بقوله {ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ
خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ ...
(الأعراف - ١٧)}. قال ابن عباس: من بين أيدهم أشككهم
في آخرتهم ومن خلفهم أرغبهم في دنياهم وعن أيمانهم أشبه عليهم
أمر دينهم وعن شمائلهم أزين لهم المعاصي وأحقق لهم الباطل. فلا
تغفل أنت عن مولاك الذي ناصيتك بيده أي قدرته وذلك بتحقيق
عبوديتك له وتوكلك عليه واعتصامك به والتجائك إليه. فإن الله
تعالى يكفيك شره. كما قال سبحانه: {...وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللّهِ حَدِيثًا
(النساء - ٨٧)} {إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ
وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً (الإسراء - ٦٥)}
قال بعض العارفين: الشيطان منديل هذه الدار يعني يمسح به أقذار
النسب وهي نسبة الشرور وأنواع المعاصي والفساد إليه أدبا مع
الله تعالى وهذا سر إيجاده كما قال تعالى: {...وَمَا أَنسَانِيهُ
إِلَّا الشَّيْطَانُ أَنْ أَذْكُرَهُ.. (الكهف - ٦٣)}.
وقال تعالى: {...هَذَا
مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ... (القصص - ١٥)}. وأما أن
له حولا وقوة يضر بها أو ينفع فلا آه. وفي الحديث: " أن إبليس
قال: وعزتك وجلالك لا أبرح أغوي بني آدم ما دامت الأرواح فيهم
فقال الله عز وجل: وعزتي وجلالي لا أبرح أغفر لهم ما
استغفروني" وقال ذو النون المصري: أن كان هو يراك من حيث لا
تراه فإن الله يراه من حيث لا يرى الله فاستعن بالله عليه |
|
237
|
He made him (Satan) your enemy so that he makes you feel
the need to return to Him, and He set your own self
against you so that your coming towards Him continues.
|
جَعَلَهُ لَكَ عَدُواً لِيَحُوشَكَ بِهِ إِلَيْهِ،
وَحَرَّكَ عَلَيْكَ الْنَّفْسَ؛ لِيَدُومَ إِقْبَالُكَ
عَلَيْهِ
|
|
The Lord
made Satan your enemy, as He The Almighty said: "Truly
Satan is an enemy to you. So treat him as an
enemy;...[35:6]" so that he makes you feel, through
him, the need to return to Him [Subhanahu]. For if you know
that you cannot overcome his temptation on your own, you
will be obliged to seek The Lord's support against him; and
thus His setting him against you was in fact a blessing, so
thank your Wise Lord for it, and contemplate this Hikma. And
He set your own self against you by its continuous want for
lust and passion so that your coming towards Him continues.
You are not able to fight it and suppress its lust except
with The Lord's help. If He brings you back to Him through
it, then you have reached your aim. Ibn Ata'Illah used to
refer to the four enemies by:
I have
been inflicted by four who throw me
with arrows from stretched bows
Satan, the world, my self, and passion
O Lord, of my salvation You are capable
|
أي جعل الله لك الشيطان عدوا كما قال
تعالى: {إِنَّ
الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا...(فاطر
- ١٦)}. ليحوشك أي ليردك به إليه سبحانه فإنك إذا
عرفت أنك لا تطيق رد غوايته لك بنفسك اضطررت إلى الاستعانة
عليه بربك فكان تسليطه في الحقيقة من الله عليك نعمة. فاشكر
مولاك الحكيم عليها وتأمل بفكرك هذه الحكمة وكذلك حرك عليك
النفس بطلب متابعة الشهوة والهوى ليدوم إقبالك عليه تعالى فإنك
لا تقدر على مجاهدتها وقمع شهواتها إلا بمعونة مولاك فإذا
أرجعك بها إليه فقد بلغك مناك وكأن المصنف رضي الله عنه يشير
إلى الأعداء الأربعة المجموعة في قول بعضهم
إني بليت بأربع يرمينني
بالنبل عن قوس لها توتير
إبليس والدنيا ونفسي والهوى
يا رب أنت على الخلاص قدير
|
|
238
|
Who declared himself as modest ([motawadi']) is the true arrogant, for
feeling modesty ([tawadoaa]) only follows a sense of eminence. Once you
label yourself as modest, then you are the true arrogant.
|
مَنْ أَثْبَتَ لِنَفْسِهِ تَوَاضُعاً – فَهُوَ
الْمُتَكَبِّرُ حَقاً: إِذْ لَيْسَ التَّوَاضُعُ إِلَا عَنْ
رِفْعَةٍ؛ فَمَتَىَّ أَثْبَتَّ لِنَفْسِكَ تَوَاضُعاً –
فَأَنْتَ الْمُتَكَبِّرُ حَقاً
|
|
Who
thinks of himself and declares that he is humble ([motawadi']) is the true
arrogant, for the modesty he labeled himself with comes from
assuming an eminence he deserved but relinquished to a lower
state. Assuming an eminent state is the apex of arrogance.
Once you see yourself as modest ([motawadi']) and that you willingly
descended from a status you deserved, you are conscious of
that status and proud of it. Arrogance is not negated except
by the true presence of abasement by not seeing for yourself
any value or status. Al-Shibly said: whoever sees for
himself any value has no share of modesty. Signs of being
modest is absence of anger when blamed or reproached,
absence of hate at being cursed or slandered, and absence of
desire for any fame or status. Abu Yazeed said: If a person
sees that there is someone worse than he is, then he is
arrogant; when asked then when is he humble? he answered: if
he does not see for his self any state or status. Each
person's modesty and humility is proportionate to his
knowledge of his Lord and his self. A gnostic ([aaref]) used to let
the dog pass before him in the street and say: he is more
worthy of a status than me, for I have a lot of sins and the
dog has no sin. And some said: a person should never see an
advantage for himself over anyone, even over an infidel,
because no one is secure of a good ending, and consider His
saying: "...None feels secure from God’s plotting but the
people who are losers. [7:99]" and His saying: "...
and know that God comes in between a man and his
heart;...[8:24]"; and the Hadith: "Indeed man's
heart is more turning than a churning boiling pot." And
Sallallahu 'alaihi wa Sallam used to say: "O Lord,
Stabilizer of the hearts, please stabilize my heart to your
religion."
|
يعني أن من أثبت لنفسه تواضعا بأن
خطر بباله أنه متواضع فهو المتكبر حقا إذ ليس التواضع الذي
أثبته لنفسه ناشئا إلا عن شهود رفعة كان يستحقها وتنازل عنها
إلى ما دونها. وشهود ذلك هو عين التكبر فمتى أثبت لنفسك تواضعا
وشاهدت أنك نزلت عن الدرجة التي تستحقها فأنت المتكبر بها ولا
ينتفي عنك التكبر إلا بوجود الضعة حقيقة بأن لا ترى لنفسك قيمة
ولا مرتبة. كما قال الشبلي: من رأى لنفسه قيمة فليس له من
التواضع نصيب. وعلامة المتحقق بهذا الخلق أن لا يغضب إذا عوتب
ولا يكره أن يذم أو يقذف بالكبائر ولا يحرص أن يكون له عند
الناس قدر أو جاه وقال أبو يزيد: ما دام العبد يظن أن في الخلق
من هو شر منه فهو متكبر. قيل: فمتى يكون متواضعا ؟ قال: إذا لم
ير لنفسه مقاما أو حالا. وتواضع كل أحد على قدر معرفته بربه
وبنفسه. فقد كان بعض العارفين إذا عارضه في الطريق كلب يوسع له
ويمشي هو أسفل منه ويقول: هو أولى بالكرامة لأني كثير الذنوب
والكلب لا ذنب له وقال بعضهم: لا يجوز للإنسان أن يرى لنفسه
مزية على غيره ولو كافرا لعدم أمن العاقبة. وناهيك قوله تعالى:
{...فَلاَ يَأْمَنُ
مَكْرَ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ (الأعراف -
٩٩)}. وقوله تعالى: {...وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ يَحُولُ بَيْنَ
الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ ... (الأنفال - ٢٤)} وفي
الحديث: " لقلب ابن آدم أشد انقلابا من القدر إذا استجمعت
غليانا ". وكان صلى الله عليه وسلم كثيرا ما يقول: "يا مقلب
القلوب ثبت قلبي على دينك" ثم وضح ما تقدم بقوله |
|
239
|
The humble [motawadi'] is not the one who sees himself above what he
has done (he deserved a better state and left it out of
humility), but the humble [motawadi'] is the one who sees himself
beneath what he has done (he deserved a lower state).
|
لَيْسَ الْمُتَوَاضِعُ الَّذِيْ إِذَا تَوَاضَع رَأَىَ
أَنَّهُ فَوْقَ مَا صَنَعَ، وَلَكِنَّ الْمُتَوَاضِعُ
الَّذِيْ إِذَا تَوَاضَعَ رَأَىَ أَنَّهُ دُوْنَ مَا صَنَعَ
|
|
Who sits
in the end of the group but thinks he deserved sitting up
front, and sees that he has done that out of modesty [tawadoaa] is the
true arrogant. And who sees that his status is below that
and that his sitting an the end of the group is above what
he deserves because he does not regard any value or status
for himself is the true modest. |
فمن جلس في آخر المجلس مثلا ورأى أنه
يستحق الجلوس في صدره وإنما فعل ذلك تواضعا فهو المتكبر ومن
رأى أن مرتبته أحط من ذلك وأن جلوسه في آخر المجلس فوق ما
يستحق لكونه لا يرى لنفسه قدرا ولا رتبة فهو المتواضع |
|
240
|
True humility is that emanating from witnessing His
Might and Greatness and sensing the revelation of His
Trait.
|
التَّوَاضُعُ الْحَقِيقِيَّ – هُوَ مَا كَانَ نَاشِئَاً
عَنْ شُهُوْدِ عَظَمَتِهِ، وَتَجَلَّيْ صِفَتِهِ
|
|
True
humility that is not tainted with the smallest smear of
arrogance is that emanating from witnessing His Might and
Greatness and sensing the revelation of His Trait.
Al-Suhrawardi wrote in Awaref Al-Maaref: a slave [abd] does
not reach the truth of modesty and humility till the light
of witnessing shines in his heart; then the self dissolves,
and with its dissolution comes its purification of the
deception of arrogance and self-amusement. It becomes gentle
and it humbles to The Lord and to the people. |
يعني أن التواضع الحقيقي الذي لا
يبقى معه شائبة كبر هو ما كان ناشئا عن شهود عظمته تعالى وتجلي
صفته على العبد. كما قال في عوارف المعارف: لا يبلغ العبد
حقيقة التواضع إلا عند لمعان نور المشاهدة في قلبه فعند ذلك
تذوب النفس وعند ذوبانها صفاؤها من غش الكبر والعجب فتلين
وتنطبع للحق وللخلق بمحو آثارها وسكون وهجها وغليانها ثم علل
ذلك بقوله
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
|
241
|
You do not part with (your) description [wasf] except by
witnessing (His) Description [Wasf].
|
لَا يُخْرِجُكَ عَنِ الْوَصْفِ إِلَا شُهُوْدُ الْوَصْفِ
|
|
You do
not part with your description [wasf] except by witnessing
His Divine Description [Wasf]. If you do not witness His
Glory and Utmost Greatness and Majesty, do not assume that
you have any modesty in you. You will not stop seeing your
own power and ability except when you witness The Lord
Almighty's Power and Ability, and you will not stop seeing
your own wealth except when you witness His Wealth and
Richness, and you will not stop seeing any might for your
self except when you witness His Might; whereby you exist
with Him in everything, not with yourself. So contemplate
this and endeavor to please your Lord before your time
expires. |
أي لا يخرجك عن وصفك النفساني إلا
شهود الوصف الرباني فإذا لم تشهد عظمته وكبريائه وجلاله فلا
تتوهم أن لك نصيبا من التواضع الحقيقي فقف عند حدك واعرف قدر
نفسك ولا تدع أحوال الرجال قبل أن تظفر بالنوال. وهذا وإن كان
مرتبا على ما قبله لكنه أعم منه. فلا يخرجك عن شهود القدرة
والقوة من نفسك إلا شهود قدرة الله تعالى وقوته ولا يخرجك عن
شهود الغنى لك إلا شهود غناه ولا يخرجك عن شهود العزة لنفسك
إلا شهود عزته. فتبقى بربك في الكل لا بنفسك. فتدبر ذلك وجد في
مرضاة مولاك قبل حلول رمسك |
|
242
|
The believer is more occupied by praising The Lord than
by thanking himself (for his deeds), and The Lord’s rights
and dues occupy him beyond remembering his own fortunes.
|
الْمُؤْمِنُ يَشْغَلُهُ الْثَّنَاءُ عَلَىَ الْلَّهِ عَنْ
أَنْ يَكُوْنَ – لِنَفْسِهِ شَاكِرا، وَتَشْغَلُهُ حُقُوْقِ
الْلَّهِ عَنْ أَنْ يَكُوْنَ لِحُظُوظِهِ ذَاكِرَا
|
|
The true
believer departs from his self, and does not see it doing
any good deeds, but sees all his deeds originating from The
Lord Almighty. If he prays or fasts or performs any
obedience, he will be preoccupied with thanking The Lord who
permitted and supported him to this beyond thanking his self
for doing them, because he does not witness his self. He is
also preoccupied with paying The Lord's dues of worshiping
Him for His Self beyond observing his own fortunes of
seeking entry into heaven of fearing and avoiding hellfire.
|
يعني أن المؤمن الحقيقي ذاهب عن نفسه
فلا يرى لها عملا صالحا وإنما يشاهد الأفعال من الله تعالى
فإذا صلى أو صام أو فعل شيئا من الطاعات شغله الثناء على الله
الذي أوجد ذلك فيه ووفقه له عن أن يكون لنفسه شاكرا لعدم رؤيته
لنفسه. كما تشغله حقوق الله أي مراعاتها بأن يعبده لذاته عن أن
يكون لحظوظه من طمع في جنة أو خوف من نار ذاكرا. كما وضح ذلك
بقوله |
|
243
|
The lover is not the one who expects from his loved one
reward, or asks him to grant a request. Indeed the lover
is the one who gives you, and not the one you give to.
|
لَيْسَ الْمُحِبُّ الَّذِيْ يَرْجُومِنَ مَحْبُوْبِهِ
عَوَضاً، أَوَيَطْلُبُ مِنْهُ غَرَضاً، فَإِنَّ الْمُحِبَّ
مَنْ يَبْذُلُ لَكَ، لَيْسَ الْمُحِبُّ مَنْ تَبْذُلُ لَهُ
|
|
The
lover is not the one who expects from his Loved One reward
or compensation for deeds as entry into heaven or escaping
hellfire, or asks Him to grant him a request, whether
worldly or for the Hereafter. A true lover gives you, and is
not the one you give to. As was said: If a lover loves his
loved one, you find him endeavoring to exert the utmost. Ibn
Al-Faridd said:
I only
own my soul, and the spender (giver)
of his self for the love of his loved one is not
extravagant.
If You accept it, You would have saved me,
otherwise how disappointing will be the endeavor if You do
not save me.
Abu Abdullah Al-Qurashy said: the essence of loving is to
give your all to whom you love till you have nothing left of
you for you. And some said:
if the
eye still has a single drop,
then I would be disgraced and degraded among the lovers.
The true lover is not the one you give to, because true love
overtakes totally the lover's heart so he can notice nothing
saved his loved one. Whoever worships Him for heaven is not
loving Him, but loving heaven. As some said:
I do
not aim by my love to be bribed
he whose love is feeble is the one who expects reward for
it.
|
يعني ليس المحب الحقيقي هو الذي يرجو
من محبوبه عوضا على أعماله كدخول الجنة أو النجاة من النار أو
يطلب منه غرضا من الأغراض الدنيوية أو الأخروية. فإن المحب
الحقيقي من يبذل لك بفتح التحتية وضم المعجمة بينهما موحدة أي
يعطيك. كما قال القائل: إن المحب إذا أحب حبيبه تلقاه يبذل فيه
ما لا يبذل. ولابن الفارض
ما لي سوى روحي وباذل نفسه
في حب من يهواه ليس بمسرف
فلئن رضيت بها لقد أسعفتني
يا خيبة المسعى إذا لم تسعف
وقال أبو عبد الله القرشي: حقيقة المحبة أن تهب كلك لمن أحببته
حتى لا يبقى لك منك شيء. وما ألطف قول بعضهم
لئن بقيت في العين مني قطرة
فإني إذا في العاشقين ذليل
وقوله: “ ليس المحب “ أي الحقيقي “ من تبذل له “ لأن المحبة
الحقيقية أخذ خصال المحبوب لحبة قلب المحب فلا يكون عنده
التفات لغير محبوبه. فمن عبده تعالى لجنته فليس محبا له بل
للجنة. كما قال بعضهم
وما أنا بالباغي عن الحب
رشوة
ضعيف هوى يرجو عليه ثوابا
|
|
244
|
If it were not for the fields and pastures of the selfs,
those traveling (towards Him) would have not traveled. For
there is no distance separating you from Him to be covered
in a trip, and no rift between you and Him to be erased by
your reaching.
|
لَوْلَا مَيَادِيْنُ الْنُّفُوْسِ – مَا تَحَقَّقَ سَيْرُ
الْسَّائِرِيْنَ، إِذْ لامَسَافَةٌ بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ؛
حَتَّىَ تَطْوِيَهَا رِحْلَتُكَ، وَلَا قَطِيْعَةٌ بَيْنَكَ
وَبَيْنَهُ؛ حَتَّىَ تَمْحُوَهَا وُصْلَتُكَ
|
|
If it
were not for lusts and wants of the self in which it wanders
and desires, those traveling towards Him would have not
needed to travel, and no [mureed] would have set on the
path, as there would not have been the need for a path. For
The Lord Almighty is closer to you than your jugular vein,
and if selfs purify, they would notice that they are in The
Presence of The Most Holy. Traveling towards Allah is only
traversing the obstacles of your self. There is no physical
distance separating you from Him to be covered in a trip, as
it would only be between two of the same kind. And there is
no rift creating a physical separation between you and Him
to be erased by your reaching, because rifts are only
between enemies, and where are you from being an enemy to
your Lord? There is no veil preventing your arrival except
your self; and this veil will not be lifted except by
killing it and purifying it of everything that angers The
Lord.
|
يعني لولا شهوات النفوس ومألوفاتها
التي تخوض فيها وتتعشقها كما تخوض الفرسان في الميادين الواسعة
التي تجول فيها الخيل ما تحقق سير السائرين أي ما تصور سير من
أي مريد. فإن الله تعالى أقرب إليه من حبل الوريد ولو تطهرت
النفوس لعلمت أنها في حضرة القدوس. فالسير إلى الله إنما هو
قطع عقبات نفسك. فإن البعد منسوب إليك لا إلى ربك إذ لا مسافة
حسية بينك وبينه تقطعها رحلتك لأنها لا تكون إلا بين متماثلين.
ولا قطعة بضم القاف أي لا مقاطعة توجب البعد المعنوي بينك
وبينه حتى تمحوها وصلتك لأن ذلك لا يكون إلا بين متعاديين وأين
أنت من معاداة ربك. فليس ثم حجاب يمنع وصولك غير نفسك ولا يزول
ذلك الحجاب إلا بإماتتها وتطهيرها من كل ما يغضب رب الأرباب
ولا يكون ذلك في الغالب إلا بتسليمها لشيخ عارف بما لها من
الأحوال فإنك تصل بالانقياد إليه إلى أعلى مراتب الكمال |
|
245
|
He placed you in the world between His Kingdom and His
Dominion, to let you know your honored status among His
creatures, and that you are a pearl contained within the
shells of His creations.
|
جَعَلَكَ فِيْ الْعَالَمِ الْمُتَوَسِّطِ بَيْنَ مُلْكِهِ
وَمَلَكُوْتِهِ؛ لِيُعْلِمَكَ جَلَالَةَ قَدْرِكَ بَيْنَ
مَخْلُوْقَاتِهِ، وَأَنَّكَ جَوْهَرَةٌ، تَنْطَوِيَ عَلَيْكَ
أَصْدَافُ مُكَوَّنَاتِهِ
|
|
He made
man a world intermediary between His Kingdom which is the
world of the known and visible [al-shahada], and His
Dominion, which is the world of the unseen [al-ghayb]. You
are not totally among the kingdom, but your body is, and you
are not totally among the dominion, but your soul is.
Through this He acquaints you with your status above other
creatures: for you combine the visible and the unseen, and
combine the physical and the spiritual, and the greater
world is folded in you. Once you reckon this, you will
realize that you are a pearl enclosed inside His creations,
which are like the shell surrounding you. For The Lord
Almighty subjugated all His creatures to serve you, as He
said: "And He has disposed for you whatever is in the
heavens, and whatever is in the earth, all being from
Him... [45:13]", so you should elevate your
intention beyond the universes and occupy yourself with
worship of The Generous The Bestower of Favors. It is
despicable that you serve the servants and leave worshiping
The Lord of Blessedness. And it is related that The Lord
said: "Son of Adam: I have created all things for you, and
created you for Me, so do not occupy yourself with what is
for you over Who you are for. |
أي جعلك أيها الإنسان عالما متوسطا
بين ملكه بضم الميم وهو عالم الشهادة وملكوته وهو عالم الغيب.
ولم يجعلك ملكيا محضا ولا ملكوتيا محضا بل جعل فيك من عالم
الملك جسمك ومن عالم الملكوت روحك وسرك ليعلمك جلالة قدرك بين
مخلوقاته حيث جمعت بين الظاهر والباطن وبين الجسمانيات
والروحانيات ففيك انطوى العالم الأكبر. ومتى تدبرت ذلك علمت
أنك جوهرة نفيسة تنطوي أي تحتوي عليك للخدمة والحفظ مكوناته
التي هل لك كالأصداف المحيطة بالجوهرة. فإن الله تعالى سخر لك
جميع مخلوقاته لنفعك كما قال تعالى: {وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ
وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ... (الجاثية - ١٣)}
فينبغي لك أن ترفع همتك عن الأكوان وتشتغل بعبادة الكريم
المنان فإنه يقبح منك أن تخدم الخدم وتترك عبادة مولي النعم
وفي بعض الكتب المنزلة: يا ابن آدم خلقت الأشياء كلها من أجلك
وخلقتك من أجلي فلا تشتغل بما هو لك عمن أنت له |
|
246
|
The universe encompassed (enclosed) your physical
aspect, but does not encompass (enclose) your proven
spirituality.
|
إِنَّمَا وَسِعَكَ الْكَوْنُ مِنْ حَيْثُ
جُسْمَانِيَّتِكَ، وَلَمْ يَسَعْكَ مِنْ حَيْثُ ثُبُوْتِ
رُوْحَانِيَّتِكَ
|
|
You are
suitable for the universe from your physical and bodily
aspect, that is why it encompassed you, because your body is
part of the universe where it has its interests. Your
spirit, on the other hand, is not fit to attach to the
universes because its interests are not there; but is fit to
attach to The Creator of the universes, and that is why the
universes cannot encompass you from the aspect of your
spirituality. You should strive to complete your spirit by
departing your human habits till it becomes suited to attach
to The Lord, and escalate through its completeness to The
Sacred Presence. Your regarding the universes abases you to
the lowest degrees, while regarding their Creator lifts you
to the highest elevations. So you choose what you please. |
يعني أنك مناسب للكون أي العالم
السفلي وهو الأرض من حيث جثمانيتك بضم الجيم وسكون المثلثة أي
جسمك فقط فلذا وسعك لأن جسمك بعض الكون وله فيه مصالح وأما
روحك فلا تصلح أن تتعلق بالكون لعدم وجود مصالحها فيه وإنما
تصلح للتعلق بمكون الأكوان فلذا لم يسعك الكون من حيث ثبوت
روحانيتك. فينبغي السعي في تكميلها بإخراجها عن مألوفات بشريتك
حتى تصلح للتعلق برب البرية فترقى بمعراج كمالاتها إلى الحضرة
القدسية فنظرك إلى الأكوان يحطك إلى أسفل سافلين ونظرك إلى
المكون يرفعك إلى أعلى عليين. فاختر لنفسك ما يحلو |
|
247
|
A being within the universe for whom the doors to the
unseen have not been opened, is imprisoned within his
boundaries, and contained within his own frame.
|
الْكَائِنُ فِيْ الْكَوْنِ، وَلَمْ تُفْتَحْ لَهُ
مَيَادِيْنُ الْغُيُوْبِ – مَسْجُوْنٌ بِّمُحِيْطَاتِهِ،
وَمَحْصُوْرٌ فِيْ هَيْكَلِ ذَاتِهِ
|
|
A person
for whom the coffers of knowledges and secrets of the unseen
have not been opened to enlighten his heart becomes and to
see the secrets of The Lord of Both Worlds, is imprisoned
within his boundaries by his lusts, and contained within the
spiritual frame of his self's wants. On the other hand,
whoever purified his self of lusts has reached the highest
levels of happiness, and The Knower of The Unseen [al-ghayb]
and The Seen [al-shahada] opened for him the doors of the
unknown. It is related that The Lord said: "My slave [abd]:
refer your worries to Me and I will suffice all your
worries; as long as you depend on your self you will be
distanced, and as long as you depend on Me you will be
brought near: so choose for your self". |
يعني أن من وجد في الدنيا ولم تفتح
له خزائن العلوم والمعارف الغيبية الشبيهة بالميادين حتى
يستنير بها قلبه ويشاهد أسرار رب العالمين فهو مسجون بمحيطاته
أي بشهواته المحيطة به ومحصور في هيكل ذاته أي في هيكل هو ذاته
النفسانية والمراد شهواتها. فهو مرادف لما قبله وأما من طهر
نفسه من الشهوات وتخلص من سجن الرعونات فقد وصل إلى أعلى درجات
السعادة وفتحت له ميادين الغيوب من عالم الغيب والشهادة وفي
بعض الآثار المروية عن الله عز وجل: عبدي اجعلني مكان همك أكفك
كل هم ما كنت بك فأنت في محل البعد وما كنت بي فأنت في محل
القرب فاختر لنفسك |
|
248
|
You are part of the universes if you do not witness The
Maker. If you witness Him, the universes are with you.
|
أَنْتَ مِنَ الْأَكْوَانِ مَالَمْ تَشْهَدْ الْمُكَوِّنَ،
فَإِذَا شَهِدْتَهُ – كَانَتْ الْأَكْوَانُ مَعَكَ
|
|
You are
part of the universes and a slave for them if you do not
witness The Maker [Subhanahu] in them and witness Him
overseeing and managing and directing them. If you witness
Him and know Him and know His dues, the universes become
with you, and subjugated to you, even the animals and
plants. Al-Shibly said: the universe does not cross the mind
of whoever knows The Creator. |
يعني أنك تكون مع الأكوان وعبدا لها
ما لم تشهد المكون سبحانه فيها وقائما عليها ومدبرا لها فإذا
شهدته وعرفته حق معرفته كانت الأكوان معك ومسخرة لك ومتبركة بك
حتى الحيوانات والجمادات. وهذا حال علي الهمة والإرادة كما قال
الشبلي: ليس يخطر الكون ببال من عرف المكون
|
|
249
|
Proof of singularity does not require contradicting the
traits of being human: singularity is similar to the
morning sun rising in the horizon though it is not part of
it. Sometimes the suns of His Traits rise upon the night
of your existence, and sometimes He folds this away from
you, and sends you back to your limits. Daylight is not
because of you, but comes upon you.
|
لَا يَلْزَمُ مِنْ ثُبُوْتِ الْخُصُوْصِيَّةِ عَدَم وَصْفِ
الْبَشَرِيَّةِ: إِنَّمَا مَثَلُ الْخُصُوْصِيَّةِ
كَإِشْرَاقِ شَمْسِ الْنَّهَارِ ظَهَرَتْ فِيْ الْأُفْقِ،
وَلَيْسَتْ مِنْهُ: تَارَةً تُشْرِقُ شُمُوْسُ أَوْصَافِهِ
عَلَىَ لَيْلِ وُجُوْدِكَ وَتَارَةً يَقْبِضُ ذَلِكَ عَنْكَ،
فَيَرُدُّكَ إِلَىَ حُدُوْدِكَ، فَالَنَّهَارُ لَيْسَ مِنْكَ
وَإِلَيْكَ، وَلَكِنَّهُ وَارِدٌ عَلَيْكَ
|
|
Proving
the state of singularity in a special person by delivering
higher traits and displaying sacred descriptions that enable
him to control matter and perform wonders and miracles does
not require totally contradicting human descriptions. Human
characteristics as inability and ignorance and poverty are
inherent in all slaves [abd] and this is contrary to those
who said: reaching The Lord is only through denouncing
traits of humanity and totally abolishing them, and becoming
characterized by Lordly traits and descriptions, for this is
twisting the truth that is apparent to anyone with vision.
Singularity is similar to the morning sun rising in the
horizon though it is not part of it: light is not inherent,
but a temporary lifting of darkness. And so are the sacred
descriptions: they are not inherent to the slave [abd], but
are temporary coming upon the darkness of his inherent human
traits. Sometimes the suns of His Traits rise upon your
existence which is similar to the dark night because of what
it contains of vile despicable traits, so they take over and
display your singularity: you become rich by The Lord after
being poor, able by Him after being incapable, knowledgeable
by Him after being ignorant and so on. And sometimes He
folds this away from you, and sends you back to your limits
of poverty and incapability and ignorance so your
singularity does not appear or show. Daylight, which is the
singularity that appeared for you, is not because of you,
and is not an inherent state for you, but comes upon you by
the shining of the suns of His Sacred Traits. And know that
this mentioned folding is not depriving; but is a warning to
those failing to grasp and comprehend that all matter and
affair is Allah's, and they have no say in anything of it.
That is why the [awliyaa] sometimes appear in power and
ability and sometimes appear incapable. This does not
contradict the previous Hikma (Hikma 104): "...the lights of
hearts and souls shined on.." because in the previous Hikma
the sun and light are those of knowledge and they do not
fade, but here the appearance of singularity is by changing
the traits of humanity, which occasionally fades. Whoever is
perfect in servitude will therefore perform the dues of each
time. |
يعني لا يلزم من ثبوت الخصوصية لأحد
الخواص بإيصال الأوصاف العلية إليه وإظهار النعوت القدسية عليه
فيتصرف في المكونات وتظهر على يده الكرامات عدم وصف البشرية
بالكلية فإن الأوصاف البشرية من العجز والجهل والفقر للعبد من
الأمور الذاتية. خلافا لمن قال: إن الوصول إلى الله لا يكون
إلا بذم أوصاف البشرية وزوالها بالكلية والاتصاف بصفات
الربوبية فإن في ذلك من قلب الحقائق ما لا يخفى على من له أدنى
روية. ولذا ضرب هنا لذلك مثلا بقوله: إنما مثل الخصوصية كإشراق
شمس النهار ظهرت في الأفق أي نواحي السماء وليست منه أي الأفق
فالنور ليس ذاتيا له وإنما عرض لإزالة الظلمة. فكذلك الأوصاف
القدسية ليست ذاتية للعبد وإنما هي عارضة على ظلمة أوصاف
بشريته الذاتية لأنه تارة تشرق أوصافه تعالى التي هي كالشموس
على وجودك الشبيه بالليل المظلم لما فيه من الأوصاف الدنيئة
فتغلب عليها وتظهر خصوصيتك فتكون غنيا بالله بعد أن كنت فقيرا
وقادرا بالله بعد أن كنت عاجزا وعالما به بعد أن كنت جاهلا إلى
غير ذلك وتارة يقبض ذلك عنك فيردك إلى حدودك من الفقر والعجز
والجهل فلا تظهر خصوصيتك فالنهار الذي هو الخصوصيات التي ظهرت
عليك ليس منك وإليك أي ليس من أوصافك الذاتية ولكنه وارد عليك
من إشراق شموس أوصافه القدسية ثم اعلم أن القبض المذكور ليس
سلبا بل هو تنبيه للقاصرين على أن الأمر كله لله ليس لهم منه
شيء. ولذا ترى بعض الأولياء في بعض الأحيان عنده قوة بطش وفي
بعضها يكون عاجزا وهذا لا يعارض قوله السابق: ولم تأفل أنوار
القلوب والسرائر لأن ما تقدم شمس المعارف وهي لم تأفل. وما هنا
ظهور الخصوصية بتبديل صفات البشرية من الفقر وما معه فإنها
تارة تتبدل وتارة لا ليعطي الكامل في العبودية كل وقت حقه |
|
250
|
Through the presence of His signs He demonstrated the
presence of His names, and through the presence of His
Names the affirmation of His traits, and through the
affirmation of His traits the presence of His Self; for a
trait cannot stand alone. To the attracted ([madjzooboon])
He uncovers the completeness of
His Self, then He returns them to witnessing His traits,
then to clinging to His Names, then to witnessing His
signs. The [saliks] are to the opposite, for the final
step for the [saliks] is the beginning of the attracted ([madjzooboon]),
and the beginning of the attracted ([madjzooboon]) is the final step for
the [saliks], but not with the same intention. Maybe the
meet along the path, one during his ascent and the other
during his descent.
|
دَلَّ بِوُجُوْدِ آَثَارِهِ عَلَىَ وُجُوْدِ أَسْمَائِهِ،
وَبِوُجُوْدِ أَسْمَائِهِ عَلَىَ ثُبُوْتِ أَوْصَافِهِ،
وَبِثُبُوتِ أَوْصَافِهِ عَلَىَ وُجُوْدِ ذَاتِهِ؛ إِذْ
مُحَالٌ أَنْ يَقُوْمَ الْوَصْفُ بِنَفْسِهِ؛ فَأَرْبَابُ
الْجَذْبِ – يَكْشِفُ لَهُمْ عَنْ كَمَالِ ذَاتِهِ، ثُمَّ
يَرُدُّهُمْ إِلَىَ شُهُوْدِ صِفَاتِهِ، ثُمَّ يُرْجِعُهُمْ
إِلَىَ الْتَّعَلُّقِ بِأَسْمَائِهِ، ثُمَّ يَرُدُّهُمْ
إِلَىَ شُهُوْدِ آَثَارِهِ، وَالْسَّالِكُوْنَ عَلَىَ عَكْسِ
هَذَا، فَنِهَايَةُ الْسَّالِكِيْن بِدَايَّةُ
الْمَجْذُوْبِينَ، وَبِدَايَةُ الْسَّالِكِيْن نِهَايَةُ
الْمَجْذُوْبِينَ، لَكِنْ لَا بِمَعْنَىً وَاحِدٍ؛
فَرُبَّمَا الْتَقَيَا فِيْ الْطَّرِيْقِ: هَذَا فِيْ
تَرَقِّيِهِ، وَهَذَا فِيْ تَدَلِّيهِ
|
|
The
Lord, [Subhanahu] demonstrated through the presence of His
signs and creations the presence of His names: perfect
creation can only come from an Able Omnipotent All-Knowing.
Through the presence of His Names He demonstrated the
affirmation of His traits, of Ability, Will, and Knowledge,
and through the affirmation of His traits the presence of
His Self. The Lord's slaves [abd] blessed by nearness to and
reaching Him are of two types: the attracted ([madjzooboon])
and the travelers ([saliks], [arbab
al-suluk]). The attracted ([madjzooboon]) were plucked by His Caring Hand,
and to them He uncovers His Complete Self by increasing them
in knowledge till they see His Sacred Self with the eye of
their insight. Then He returns them to witnessing His
traits, so they see with the light of knowledge the relation
of the traits to the Self. He then returns them to clinging
to His Names where they realize their relation to the signs
and creation. Then He returns them to witnessing His signs
and how they originated from His names. These are guided
through The Effector to the presence of the effect, and they
say: there is nothing we see without seeing The Lord before
seeing it. The [saliks] are to the opposite, because they
are guided by the effects to The Effector. They initially
regard the signs which guide them to The Names, which show
them The Traits, which lead them to The Complete Self, and
they say: there is nothing we see without seeing The Lord
after it. The final step for the [saliks] of observing The
Sacred Self is the beginning of the attracted ([madjzooboon]), and the
beginning of the [saliks] of observing the signs is the
final step for the attracted ([madjzooboon]). The aim of the [saliks] is to
see things for The Lord, and the aim of the attracted ([madjzooboon]) is to
see things by The Lord. The [saliks] are on the way to reach
extinction, and the attracted ([madjzooboon]) are set on the path of
persistence and alertness. Maybe the meet along the path,
the [salik] during his ascent from creation to Al-Haqq,
and the attracted ([madjzooboon]) during his descent from Al-Haqq to the
creation.
|
يعني أنه سبحانه دل بوجود آثاره أي
مصنوعاته على وجود أسمائه إذ لا يصدر هذا الصنع القويم إلا من
قادر مريد عليم. وبوجود أسمائه على ثبوت أوصافه من القدرة
والإرادة والعلم وبثبوت أوصافه على وجود ذاته. وعلل ذلك بقوله:
إذ محال أن يقوم الوصف بنفسه لأن المعنى لا يقوم بالمعنى ثم إن
عباد الله المختصين بالقرب منه والوصول إليه قسمان: أرباب جذب
وأرباب سلوك فأرباب الجذب الذين اختطفتهم يد العناية يكشف لهم
أولا عن كمال ذاته أي عن ذاته الكاملة بأن يزيد في قوة معرفتهم
حتى يروا ذاته المقدسة بعين بصيرتهم ثم يردهم إلى شهود صفاته
فيشاهدون بنور المعرفة ارتباطها بالذات ثم يرجعهم إلى التعلق
بأسمائه بأن يشاهدوا بالذوق تعلقها بالآثار ثم يردهم إلى شهود
آثاره أي صدورها عن الأسماء وهؤلاء هم الذين يستدلون بالمؤثر
على الأثر ويقولون ما رأينا شيئا إلا ورأينا الله قبله وأما
السالكون فهم على عكس هذا لأنهم يستدلون بالأثر على المؤثر
فأول ما يظهر لهم الآثار فيستدلون بها على الأسماء وبها على
الصفات وبها على كمال الذات وهم الذين يقولون ما رأينا شيئا
إلا ورأينا الله بعده. فنهاية السالكين من شهود الذات المقدسة
بداية المجذوبين وبداية السالكين من التعلق بالآثار نهاية
المجذوبين. لكن لا بمعنى واحد: فإن مراد السالكين شهود الأشياء
لله ومراد المجذوبين شهود الأشياء بالله فالسالكون على تحقيق
الفناء والمحو والمجذوبون مسلوك بهم طريق البقاء والصحو فربما
التقيا في الطريق أي في منزل من المنازل كشهود الصفات هذا أي
السالك في ترقيه من الخلق إلى الحق وهذا أي المجذوب في تدليه
من الحق إلى الخلق |
|
251
|
The value of the lights of the hearts and the secrets
will only be appreciated in the unseens of the Dominion,
as the lights in the sky (stars) do not appear except by
viewing the Kingdom
|
لَا يُعْلَمُ قَدْرَ أَنْوَارِ الْقُلُوْبِ وَالْأَسْرَارِ
إِلَا فِيْ غَيْبِ الْمَلَكُوْتِ، كَمَا لَاتَظْهَرَ
أَنْوَارُ الْسَّمَاءِ إِلَا فِيْ شَهَادَةِ الْمُلْك
|
|
The
lights and secrets that shined upon the hearts from the sky
of knowledge and Unification will only be appreciated in the
unseens of the Dominion which is the Hereafter. So who was
strong in faith will be find appreciation there; and the
more complete the belief in the unseen, the more complete
and comprehensive will be his light and its consequence. The
lights in the sky from stars and planets do not appear
except in the apparent Kingdom, for they fade and thus befit
the fading world, while the light of faith does not fade, so
it befits the Hereafter or the permanent home.
|
أي لا يعرف قدر الأنوار والأسرار
التي أشرقت على القلوب من سماء التوحيد والمعرفة إلا في غيب
الملكوت وهو عالم الآخرة. فمن كان قوي الإيمان كان له هنالك
أعظم منازل الامتنان ومن كان إيمانه بالغيب أكمل كان نوره وما
يترتب عليه أتم وأشمل. كما أن أنوار السماء وهي أن أنوار
الكواكب لا تظهر إلا في شهادة الملك أي الملك المشاهد وهو عالم
الدنيا لحصول المناسبة بين هذه الأشياء فإن نور الإيمان ليس له
أفول فيناسبه الدار الباقية وأنوار الكواكب تأفل فيناسبها
الدار الفانية |
|
252
|
Finding immediate fruits to obediences are indicators of
later reward.
|
وِجْدَانُ ثَمَرَاتِ الطَّاعَاتِ عَاجِلّا – بَشَائِرُ
الْعَامِلِيْنَ بِوُجُوْدِ الْجَزَاءِ عَلَيْهَا آُجِلَا
|
|
What the
laborers in goodness find of immediate rewards to obedience
of increase in brilliance of the light of certitude [yaqeen]
in their hearts, and their pleasure with it on confiding
[munajah] with their Lord, is indication to acceptance and
reward in the Hereafter, even if this was not the aim of
their obedience. Indeed it is better and more befitting
completeness not to aim for reward for a deed done. |
يعني أن ما يجده العاملون من ثمرات
الطاعات كزيادة إشراق أنوار اليقين في قلوبهم والتلذذ بها عند
مناجاة ربهم بشائر لهم بقبولها ووجود الجزاء عليها في الدار
الآخرة وإن لم يقصدوه بطاعتهم فإن الأكمل عدم قصد ذلك كما قال
المصنف |
|
253
|
How come you claim compensation for deeds He gave you in
charity? Or how come you claim compensation for
truthfulness He granted you?
|
كَيْفَ تَطْلُبُ الْعَوَضَ عَلَىَ عَمَلٍ – هُوَ
مُتَصَدِّقٌ بِهِ عَلَيْكَ ؟ أَمْ كَيْفَ تَطْلُبُ
الْجَزَاءَ عَلَىَ صِدْقٍ – هُوَ مُهْدِيْهِ إِلَيْكَ ؟
|
|
Your
claiming compensation for a deed that is actually His, for
He says: "And Allah has created you and all what you do
[37:96]" is cause for wonder. He [Subhanahu] gave
it to you in charity. And similarly claiming reward for
truthfulness and sincerity in performing it is also cause
for wonder, because He granted and gifted you with it. The
author used 'charity' for deeds and 'gift' for truthfulness
because they are different in degree and honor, as the
difference between charity and gift.
|
يعني أن طلبك العوض على عمل هو في
الحقيقة له تعالى لقوله سبحانه: {وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ (الصافات -
٩٦)} مما يتعجب منه لأنه سبحانه متصدق به عليك وكذلك
طلب الجزاء على الصدق أي الإخلاص فيه مما يتعجب منه لأنه مهديه
إليك وإنما عبر في الأعمال بالصدقة وفي الصدق الذي عليه مدار
قبول الأعمال بالهدية إشارة إلى تباينهما في الشرف كتباين
الصدقة والهدية |
|
254
|
There are people whose lights precede their
[zikr], and there are people whose [zikr] precede their
lights, and there are people whose [zikr] coincide with
their lights, and there are people who have no [zikr] or
lights: we seek refuge with Allah from this.
|
قَوْمٌ تَسْبِقُ أَنْوَارُهُمْ أَذْكَارَهُمْ، وَقَوْمٌ
تَسْبِقُ أَذْكَارُهُمْ أَنْوَارَهُمْ، وَقَوْمُ تَتَسَاوَى
أَذْكَارُهُمْ وَأَنْوَارُهُمْ، وَقَوْمُ لَا أَذْكَارَ
وَلَا أَنْوَارَ – نَعُوْذُ بِالْلَّهِ مِنْ ذَلِكَ
|
|
Those
who reached The Lord are two kinds: people whose lights
precede their [zikr] and these are the
attracted ([madjzooboon]) who did not suffer on the path, but were given
lights and hence [zikr] came, for if a heart is guided, the
body will become active in worship; and people whose [zikr]
precede their lights, and these are the [mureeds] the
[saliks]. When they become active in worship, lights come
upon them and they become guided to satisfying The Mighty
The Forgiver. Almighty said: "But as for those who
struggle for Our sake, We shall assuredly guide them in
Our ways,... [29:69]". |
يعني أن الواصلين إلى الله تعالى على
قسمين:قوم تسبق أنوارهم أذكارهم وهم المجذوبون المرادون الذين
لم يتكلفوا شيئا بل واجهتهم الأنوار فحصلت منهم الأذكار وإذا
حلت الهداية قلبا نشطت للعبادة الأعضاء، وقوم تسبق أذكارهم
أنوارهم وهم المريدون السالكون فمتى اجتهدوا في الأذكار حصلت
لهم الأنوار واهتدوا لمرضاة العزيز الغفار. قال تعالى: {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا
فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا... (العنكبوت - ٦٩)}.
ثم بين حال الفريقين بعبارة أخرى فقال |
|
255
|
A [zakir] performed [zikr] to illuminate his heart, and
another [zakir]'s heart was illuminated so he performed
[zikr]. However, the one whose [zikr] and lights were
balanced, is the one whose [zikr] is to be followed and
whose light is to be taken as a guide.
|
ذَاكِرٌ ذَكَرَ لِيَسْتَنِيْرَ قَلْبُهُ، وَذَاكِرٌ
اسْتَنَارَ قَلْبُهُ فَكَانَ ذَاكِرا، وَالَّذِي اسْتَوَتْ
أَذْكَارُهُ وَأَنْوَارُهُ – فَبِذِكْرِهِ يُهْتَدَيَ،
وَبِنُوِرِهِ يُقْتَدَيَ
|
|
The
first are the [saliks] and the second are the attracted ([madjzooboon]),
and both have illumination and lights. |
الأول راجع للفريق الثاني وهم
السالكون والثاني راجع للفريق الأول وهم المجذوبون وكل على نور
|
|
256
|
An apparent [zikr] would only come from an inner witness
and contemplation.
|
مَا كَانَ ظَاهِرُ ذِكْرٍ – إِلَا عَنْ بَاطِنِ شُهُوْدٍ
وَفِكْرٍ
|
|
An
apparent [zikr], and this includes all apparent deeds, would
only come from an inner witnessing The Lord Al-Haqq,
Dignified is His Might, and contemplating the signs of His
Ability. Indeed the outside is set in order only after the
inside is set in order. The author only selected [zikr] from
among all deeds because it is the soul of deeds, and the
purpose of all deeds. Almighty said: "...and
establish prayer for to make remembrance of Me [20:14]"
|
يعني أن الذكر الظاهر والمراد به
الأعمال الظاهرة جميعها لا تكون إلا عن باطن شهود الحق جل شأنه
والتفكر في آثار قدرته فإن صلاح الظاهر تابع لصلاح الباطن.
وإنما خص الذكر بالذكر من بين سائر الأعمال لأنه روحها
والمقصود بالذات منها قال تعالى:{...وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي (طه - ١٤)}.
ثم وضح هذا المعنى بقوله
|
|
257
|
He made you witness before He held you witness, so the
appearances stated His Divinity, and the hearts and
insights verified His Unity.
|
أشْهَدُكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَسْتَشْهِدَكَ، فَنَطَقَتْ
بِإِلَهِيَّتِهِ الْظَّوَاهِرُ، وَتَحَقَّقَتْ
بِأَحَدِيَّتِهِ الْقُلُوْبُ وَالْسَّرَائِرُ
|
|
He
[Subhanahu] displayed to you His Oneness by manifesting and
shining the lights of knowledge upon your heart, till you
regarded of this as much as your status permits, before he
held you witness by demanding that you attest to His
Greatness and Majesty by your [zikr] and worship. Your
[zikr] and worship is your verification to His Greatness,
and this witnessing of His Divinity led you to performing
deeds that state the Greatness of The Owner of Dignity and
Majesty.
|
أي أطلعك سبحانه على وحدانيته بتجلي
أنوار المعارف على قلبك حتى شاهدت ذلك على حسب قدرك من قبل أن
يستشهدك أي يطلب منك أن تشهد بعظمته وجلاله بذكرك وعبادتك فإن
الذكر والعبادة شهادة منك بعظمة المذكور والمعبود فنطقت
بألوهيته أي ما يدل عليها الظواهر أي الجوارح بأن أتت بالأعمال
التي تكاد تنطق بعظمة ذي الجلال وهذا راجع للاستشهاد.
وقوله:وتحققت بأحديته القلوب والسرائر راجع للإشهاد |
|
258
|
He graced you with three graces: He made you mentioning
[zakir] Him, and if it were not for His grace you would
not have been worthy of mentioning Him, and He made you
mentioned with Him when He displayed (to the people) your
relation to Him, and He made you mentioned in His
Presence, whereby He completed His bounties on you.
|
أَكْرَمَكَ بِكَرَامَاتٍ ثَلَاثٍ: جَعَلَكَ ذَاكِرا لَهُ،
وَلَوْلا فَضْلُهُ لَمْ تَكُنْ أَهْلَا لِجَرَيَانِ ذِكْرِهِ
عَلَيْكَ، وَجَعَلَكَ مَذْكُوْرا بِهِ؛ إِذْ حَقَّقَ
نِسْبَتَهُ لَدَيْكَ، وَجَعَلَكَ مَذْكُوْراً عِنْدَهُ،
فَتَمَّمَ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ
|
|
The Lord
Almighty graced you with three graces that contain all types
of virtues and honor. The first: He made you mentioning
[zakir] Him with your tongue and your heart, and if it were
not for His grace you would not have been worthy of
mentioning Him. The second: He made people mention you with
Him, and label you His [waleyy] when He showed them your
relation to Him by displaying what He graced you with of
lights of [zikr] and obedience. The third: He made you
mentioned in His Presence, whereby He completed His bounties
upon you. In the Qudsi Hadith: "whoever mentions Me to his
self I mention him to My Self, and whoever mentions Me in a
public I mention to a better public." and Sallallahu 'alaihi
wa Sallam said: "There are not a group of people who sit
together mentioning The Lord Almighty except that the angels
hover over them, and mercy descends upon them, and The Lord
mentions them among those around Him". And 'around' refers
to status or honor and not place, Exalted is He beyond that.
|
يعني أن الله تعالى أكرمك أيها
المؤمن بثلاث كرامات جمع لك فيهن أنواع الفضائل والمبرات.
الأولى:جعلك ذاكرا له بلسانك وقلبك ووجه حلاوة ذلك إليك ولولا
فضله لم تكن أهلا لجريان ذكره عليك والثانية:جعلك مذكورا به
عند الناس بأن يقال:هذا ولي الله وذاكره إذ حقق نسبته أي
خصوصيته لديك. وهي ما أظهره من أنوار الذكر والطاعة عليك.
والثالثة:جعلك مذكورا عنده فتمم نعمته عليك بمزيد الإكرام
ومنتهى الفضل والإنعام. وفي الحديث القدسي:"من ذكرني في نفسه
ذكرته في نفسي ومن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منه" وقال
صلى الله عليه وسلم:"ما جلس قوم يذكرون الله تعالى إلا حفتهم
الملائكة وغشيتهم الرحمة ونزلت عليهم السكينة وذكرهم الله فيمن
عنده ". والعندية هنا عندية مكانة أي شرف لا مكان تعالى الله
عن ذلك |
|
259
|
There is a life that is long in time and short in
supplies, and there is a life that is short in time and
long in supplies.
|
رَبِّ عُمْرٍ اتَّسَعَتْ آَمَادُه وَقَلَّتْ أَمْدَادُهُ،
وَرَبُّ عُمْرٍ قَلِيْلَةٌ آَمَادُهُ كَثِيْرَةٌ أَمْدَادُهُ
|
|
There is
a life that is long in time and short in supplies and reward
if the person was among the heedless, and there is a life
that is short in time and long in supplies by being among
those who mention [zakireen].
|
أي رب عمر لشخص اتسعت آماده بالمد
جمع أمد كسبب وأسباب أي اتسع زمنه حتى طال وقلت أمداده بفتح
الهمز جمع مدد أي فوائده بأن كان الشخص من الغافلين. ورب عمر
لشخص آخر قليلة آماده كثيرة أمداده بأن كان من الذاكرين. كما
وضح ذلك بقوله |
|
260
|
He whose life is blessed will achieve in a short while,
with God's Graces, what is beyond the circles of mention,
and is not reached by descriptions.
|
منْ بُوْرِكَ لَهُ فِيْ عُمرِه أَدْرَكَ فِيْ يَسِيْرِ
مِنَ الْزَّمَنِ – مِنْ مِنَنِ الْلَّهِ تَعَالَىْ – مَا لَا
يَدْخُلُ تَحْتَ دَوَائِرِ الْعِبَارَةِ، وَلَا تَلْحَقُهُ
الْإِشَارَةُ
|
|
He whose
life is blessed is graced with insight and alertness enough
to drive him to seize chances fearing the passing of time.
He attempts to deeds of the heart and of the body, employing
all his effort. He will achieve in a short while, with
Divine Graces and Lordly knowledges, what is beyond mention
and beyond descriptions because of its extremely high
status. In each night, good deeds will ascend to his account
more than what others achieve in a thousand nights, so each
of his nights would be as if [laylatul Qadr]. Abul Abbas
Al-Mursy said: all out times, and thank is due to The Lord
for that, are [laylatul Qadr]. The important issue is the
blessing of life, not its length. And this is the meaning
behind the Hadith: 'piety increases life', where what is
meant is that it increases its blessing and not its
duration, where a person can perform good deeds that others
do not perform in long times devoid of blessings. |
يعني أن من بورك له في عمره بأن رزق
من الفطنة واليقظة ما يحمله على اغتنام الأوقات وانتهاز فرصة
الإمكان خشية الفوات فبادر إلى الأعمال القلبية والبدنية
واستفرغ في ذلك مجهوده بالكلية أدرك في يسير من الزمن من المنن
الإلهية والمعارف الربانية ما لا يدخل تحت دوائر العبارة
لقصورها عن الإحاطة به ولا تلحقه الإشارة إليه لعلوه في مقامه
ومنصبه فيرتفع له في كل ليلة من لياليه من الأعمال الصالحة ما
لا يرتفع لغيره في ألف شهر فتكون لياليه كلها بمنزلة ليلة
القدر. كما قال أبو العباس المرسي:أوقاتنا والحمد لله كلها
ليلة القدر. فالعبرة بالبركة بالعمر لا بطوله. وعلى هذا يحمل
حديث:"البر يزيد في العمر" فإن المراد البركة فيه بحيث يفعل
فيه من الخيرات ما لا يفعله غيره في الأزمنة الطويلة الخالية
من البركات |
|
261
|
The greatest letdown is when you are freed of concern
and you do not head to Him, and when your hurdles lessen,
and you don't depart to Him.
|
الْخِذْلانُ كُلِّ الْخِذْلانِ – أَنْ تَتَفَرَّغَ مِنَ
الْشَّوَاغِلِ، ثُمَّ لَا تَتَوَجَّهَ إِلَيْهِ، وَتَقِلُّ
عَوَائِقُكَ، ثُمَّ لَا تَرْحَلَ إِلَيْهِ
|
|
The
greatest assured letdown is when you are freed of concern by
having enough sustenance for worldly matters, then you do
not head to Him by occupying yourself with what brings you
closer to His Sacred Presence [Hadra], and when your hurdles
that prevent you moving towards Him lessen, and you don't
depart totally to Him. Imam Al-Qosheiry said: freeing the
heart of labor is a great blessing; but if a slave [abd]
would reject this blessing by indulging in whim and
following lusts, The Lord will disturb and confuse his
heart, and deprive him of the clearness of his mind. |
يعني أن الخذلان التام المؤكد أن
تتفرغ من الشواغل بأن كان عندك ما يكفيك من الدنيا الدنية ثم
لا تتوجه إليه بالاشتغال بما يقربك إلى حضرته القدسية وتقل
عوائقك التي تشغلك عن الإقبال عليه ثم لا ترحل بكامل توجهاتك
إليه. قال الإمام القشيري:فراغ القلب من الأشغال نعمة عظيمة
فإذا كفر عبد هذه النعمة بأن فتح على نفسه باب الهوى وانـجر في
قياد الشهوات شوش الله عليه نعمة قلبه وسلبه ما كان يجد من
صفاء لبه |
|
262
|
Contemplation is the heart's wandering in the fields of
otherness [al-aghyar]
|
الْفِكْرَةُ سَيْرُ الْقَلْبِ فِيْ مَيَادِيْنِ
الْأَغْيَارِ
|
|
Contemplation
which we are ordered to is the heart's wandering in
regarding the fields of otherness [al-aghyar]. The Almighty
said: "...'Behold what is in the heavens and in the
earth!'...[10:101]" and other [ayas] that mandate
contemplating and observing the wonders and miracles of the
creations. Contemplating the Essence of The Lord is
prohibited, because thought cannot encompass Him. If the
slave [abd] contemplates the existence of creatures, this
will guide him to the presence of their Creator, and this is
the contemplation of the public. If he contemplates the
world and its lack of loyalty to who seek it, he will
increase in distancing from it, and this is the
contemplation of the ascetics [zahids]. If he contemplates good deeds
and what they bring of reward and becomes more fervent in
performing them, or sins and what they bring of punishment
and what is brought of reward on abandoning them, manifest
and hidden, this is the contemplation of the worshiping
traders. If he contemplates the flow of goodnesses he will
increase in love for The Bestower of goodnesses, and this is
the contemplation of the freethinking gnostics ([aarefeen]). |
يعني أن الفكرة المأمورين بها إنما
هي سير القلب أي جولانه في مشاهدة الأغيار أي المخلوقات
الشبيهة بالميادين في الاتساع قال تعالى: {قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ
وَالأَرْضِ...(يونس - ١٠١)}. ونحو ذلك من الآيات
الدالة على التفكر والنظر في عجائب المخلوقات. وأما التفكر في
ذات الله فإنه منهي عنه لأنه لا تحيط به الفكرة فإذا تفكر
العبد في وجود المخلوقات هداه ذلك إلى وجود موجدهم وهذا تفكر
العامة. وإذا تفكر في الدنيا وقلة وفائها للطالبين ازداد
تباعدا عنها وهذا تفكر الزاهدين. وإذا تفكر في الحسنات وما
يترتب عليها فعلها وازداد رغبة فيها أوفي السيآت وهوما يترتب
عليها تركها ظاهرها وخافيها وهذا تفكر العابدين التجار. وإذا
تفكر في توارد النعم ازداد محبة في المنعم بها وهذا تفكر
العارفين الأحرار |
|
263
|
Contemplation is the lantern of the heart. If it
vanishes, there will be no light.
|
الْفِكْرَةُ سِرَاجُ الْقَلْبِ، فَإِذَا ذَهَبَتْ – فَلَا
إِضَاءَةَ لَهُ
|
|
Contemplation
to the heart is like a lantern that shines in it to bring to
light the essences of matter. Through it the heart unveils
truth from falsehood, and come to know the diseases of the
self by thinking of its flaws and plots, and find out the
scheming of the enemy (Satan) and the vanities of the world
and so on. If contemplation vanishes, there will be no light
in the heart and it will become like a dark house; may we
find refuge of this with The Lord |
يعني أن الفكرة بمنزلة السراج للقلب
يستضيء بها لأن بها تنجلي حقائق الأمور فيظهر الحق من الباطل
وتعرف آفات النفس بالتفكر في معائبها ومكائدها وتعلم مكائد
العدو وغرور الدنيا ونحو ذلك. فإذا ذهبت الفكرة منه فلا إضاءة
له فيكون كالبيت المظلم والعياذ بالله |
|
264
|
Contemplation is of two kinds: one of belief and faith,
and the other of witnessing and regarding. The first is
for those who consider and think, and the second is for
those who witness and recognize.
|
الْفِكْرَةُ فِكْرَتَانِ: فِكْرَةُ تَصْدِيْقٍ
وَإِيْمَانٍ، وَفِكْرَةُ شُهُوْدٍ وَعِيَانٍ: فَالَّأُوْلَىْ
لَأَرْبَابِ الاعْتِبَارِ، وَالْثَّانِيَةُ لَأَرْبَابِ
الْشُّهُوْدِ وَالاسْتِبْصَارِ
|
|
Contemplation, which is the heart's wandering in the fields of otherness
[al-aghyar] is of two kinds: one more sublime than the
other, and they are different in the cases of the [saliks]
and the attracted [madjzooboon]. The contemplation of the
[saliks] is one of belief and faith, or emanating from
belief and leads to increase in faith, and here they are led
by the effect to The Effector. The contemplation of the
attracted ([madjzooboon]) is one of witnessing and regarding; they regard
and witness with the eye of the insight, and they are led by
The Effector to the effects. The first is for those who
consider and think, or those who are guided by the effects
and they are the [saliks] and the second is for those who
witness and recognize, or those who are guided by The
Effector to the effect, and they are the attracted ([madjzooboon]). And know
that an attracted ([madjzooboon]) was chosen by Him, and headed rapidly to
The Lord, and regarded and witnessed the statuses that
others faced hardships to reach. This contradicts those who
said that the [salik] is more complete than the attracted ([madjzooboon])
because the [saliks] traversed the path while the attracted ([madjzooboon])
did not, because the path was folded for the attracted ([madjzooboon]), but
was not folded from him. May The Lord Almighty make us among
those who reach.
|
يعني أن الفكرة التي هي السير في
ميادين الأغيار فكرتان:إحداهما أرفع من الأخرى لأنها تختلف
باختلاف السالكين والمجذوبين ففكرة السالكين:فكرة تصديق وإيمان
أي فكرة ناشئة عن أصل التصديق الذي هوالإيمان والقصد بها
الزيادة فيه بالاستدلال بالأثر على المؤثر. وأما فكرة
المجذوبين:ففكرة شهود وعيان أي فكرة ناشئة عن المشاهدة
والمعاينة بعين البصيرة فيستدلون بالمؤثر على الأثر. فالأولى
لأرباب الاعتبار أي المستدلين بالآثار وهم السالكون. والثانية
لأرباب الشهود والاستبصار أي المستدلين بالمؤثر على الأثر وهم
المجذوبون. واعلم أن المجذوب سلك الطريق مسرعا إلى الله واطلع
على المقامات التي كابد مشقتها من سواه خلافا لمن قال:إن
السالك أتم من المجذوب لأن السالك عرف الطريق والمجذوب ليس
كذلك لأن المجذوب طويت له الطريق ولم تطوعنه فهوكمن طويت له
الطريق إلى مكة. والسالك كمن سار إليها على أكوار المطايا. كذا
حققه بعض العارفين والله تعالى يجعلنا من الواصلين. وهذا آخر
الحكم
|
| |
|
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
GLOSSARY |
| |
Aaref عَارِف plural: Aarefeen عَارِفِين
- Literally: knower, knowledgeable
- In Sufism: gnostic, knower of esoteric abstract knowledge of spiritual truths, revealed only to select few of special states
- Those who have reached a status of "knowing" The Lord. This is the state that the [mureed] aspires to reach, and is the end of the path for the [salik].
|
| |
Abd عَبْد plural: Ebad: عِبَاد
- Literally: slave. Can also mean a servant.
- Religiously, can refer to all people, as all are slaves and servants to Allah, or refers to the devoted people who follow The Lord's orders and perform their required deeds, or symbolically refer to a mystic devotee of the Divine
|
| |
Abdal الأبْدَال
- According to Sufis, Substitutes are saints who avoid fame and who are unknown among people. They always hasten to do good and to help others. They have been freed from all evil qualities and equipped with excellence and virtuousness, who resist all kinds of vices and wrongs, and who try to prevent these. They have a particular mission, and number 300, 40, and 7; they are also referred to by these numbers.
- When one of the Substitutes dies, another one from the subgroup takes his or her place.
- When the last one dies, the one who is superior to all others takes his place, and when somebody from among them dies, that position is filled by another one from another group. Like the number of Substitutes, the opinions about their residences and titles vary considerably.
- The Substitutes are like a center of gravity for the earth; God employs them as a spiritual means of keeping the earth on its axis and provides for others out of their high place with Him.
- Some commentators on Hadith such as Ibn Taymiyya and Ibn Qayyim al-Jawziyya regard all those reports as fabricated and reject them. Imam Suyuti, another commentator, considers that since the hadiths support one another, as a whole, they may be considered as sound as the Prophetic Traditions that have been reported through many reliable chains of transmission. Hafiz Sahawi, following a moderate or middle way, notes that all those reports are weak in reliability and therefore open to criticism.
|
| |
Adab أدَب
- Literally: rules of behavior, or manners.
- Good adab refers to proper manners or politeness.
- In Sufism, refers to the proper outward manner or code of behavior required in order to fulfill the dues of proper slavery and servitude to The Lord, and those to be observed to be in harmony with people.
|
| |
Aghyar الأغْياَر
- Others, otherness, othernesses
- Any concerns or affairs that occupies a person's time, or he notices, or that catches his attention other than Him, [Subhanahu]
- Includes people, the world, worldly affairs as work or family or money and fortune, or of human habits and lusts, troubles, illnesses, calamities,
- Othernesses also include including those The Lord set him up in, and acts of obedience and Lordly knowledges if the person notices them and his self finds and interest or a fortune in them, and they occupy him beyond being fully noticing and in the Presence of The Lord, Al-Haqq.
|
| |
Ahad أحَد Ahadeyya أحَدِيَّة
- Ahad (Unique, Absolutely One), refers to God's Uniqueness or Singleness, or that there is none comparable to or like Him. Ahad is a word signifying a quality that is exclusively only to The Lord [Subhanahu]. There is no other word that has the same meaning, and the word is not used to describe anyone or anything other than The Lord. It is a description or trait exclusive to Him.
- Ahadeyya: literally means uniqueness or singleness, without having a like. It denotes oneness in order to emphasize uniqueness, or that God is One Who has no like. It has nothing to do with multiplicity and refers beyond number, and it contains all the truths pertaining to Divinity.
- Wahid refers to The Lord's Unity, and Wahidiya (Unity) refers to His Oneness or Unity denying multiplicity (numerically)..
|
| |
Al-Haqq الحَقّ
- Literally: The Truth; The Real,
- A Divine Name: One of the perfect names of God, meaning: ‘the One who truly exists, whose existence is confirmed’.
|
| |
Al-Muqarrabeen المُقَرّبين
- Literally: brought near
- Those placed in a high rank due to special nearness to God. This exalted title is also used for the most distinguished ones among the Prophets and angels.
|
| |
Ehsan إِحْسَان
- Literally: Perfect Goodness. Can be used in two meanings: doing something well and perfectly, and doing someone a favor. Is sometimes used in the Qur'an and the Sunna with either meaning.
- Religiously: Performing acts of worship in the perfect goodness and consciousness that God sees them. According to a Hadith: [Ehsan] is worshiping God as if seeing Him; for even if you do not see Him, He certainly sees you.
|
| |
Hadra حَضْرَة
- Literally: presence
- Sufism: The Lordly Divine Presence. This does not refer to a physical presence or place (exalted is He beyond that), but to a spiritual presence in The Presence of The Lord, feeling in front of Him and in His Presence.
|
| |
Hikma حِكْمَة plural: Hikam حِكَم
- Wisdom
- Wise say
- Aphorism
- To be described as having Hikma: to possess The understanding of Divine commandments, of philosophy, of The real reasons for The existence of events and of things, and grasping The goals and benefits in religion. To be able to combine useful knowledge and righteous deeds in life.
|
| |
Karama كَرَامَة plural: karamat كَرَامَات
- Literally: DIgnity
- In Sufism: used to refer to extraordinary 'wonders' or actions displayed by [awleyaa] (saints) who have succeeded in purifying their souls and refining their hearts in adherence to the true Religion. The 'wonder' is created by the will and power of The Lord, and is beyond the power and ability of ordinary people.
- Can be a spiritual wonder or gift, or can be a physical wonder that is beyond the normal laws of life: as extraordinary performances as covering great distances in a very short time, being present in many places at the same instant, walking on water, and so forth.
- Awleyaa (saints) never consider'wonders' a virtue, and they do not seek them; if God creates wonders for them, they try to conceal them, for they consider wonders should be kept concealed as a mystery of God so long as there is not something that requires their exhibition.
|
| |
Madad مَدَد
- Literally: Supplies, reinforcement
- Can be physical by troops or aid or money
- Sufis refer to Lordly spiritual supplies and favors to aid and support them over the evil forces of their selfs and Satan.
|
| |
Madjzoob مَجْذُوب; plural: madjzooboon مَجْذُوبُون ; verb: djazb جَذْب
- Literaly: attracted, pulled
- In Sufism, means that a person is attracted and pulled towards God by God Himself, purified thereby of human imperfection in spiritual elevation. They do not need a human teacher or guide, since they are continuously attracted by The Lord Himself.
- Attraction is so great a Divine favor that it cannot be obtained through ordinary means or causes. It is The Lord Himself Who grants to His pure-hearted servant both the attraction and the ability to receive it: "...That is God's bounty He gives it to whom He will and God is Embracing, Knowing. [5:54]"
|
| |
Mureed مُرِيِد
- Literally: aspirant, desirer.
- A willing disciple, member of a Sufi order, aspiring to reach the high levels of spirituality granted to Allâh’s beloved.
- A [mureed] is either intending to start, or has started, the path, where he is a [salik]
|
| |
Nawafel نَوافِل plural of nafila نَافِلَة
- Literally: additional, more than required
- Refers to additional voluntary acts of worship (prayer, fasting, etc..) done in excess of the obligatory deeds.
|
| |
Qabdd قَبْض and Basstt بَسْط
- Two states of the heart
- Qabdd: Literally: caught tightly, distressed, or grasped by hand,
- Sufis use qabd to relate to the heart being tightened, and to refer to the link between an individual and the source of his or her spiritual gifts and radiance has been severed for a certain period. This causes distress and makes one suffer from spiritual obstruction and blockage.
- Basstt: Literally: opened, expansion, relief, relaxation
- Sufis use basstt to describe a state of heart's joy brought about by being freed from spiritual blockage.
- If fear represents anxiety about, and hope represents the joy of, expectations for the future, contraction and openness can be regarded as the heart's contracting with gloom and depression and expanding with joy.
- In the Hadith, Sallallahu 'alaihi wa Sallam said: "The heart is between the two Fingers of the All-Merciful; He turns it from state to state as He wishes..."
|
| |
Salik سَالِك
- Literally: traveller, person on the road, roamer, wayfarer
- When a [mureed] sets on the path to The Lord, he becomes a [salik] or traveler, who follows a way to a goal and makes efforts to meet with God.
- Unlike the attracted ([madjzooboon]), they constantly make huge effort, from the beginning to the end, and sincerely fulfill their duties of servitude. They neither feel attraction nor are attracted ([madjzooboon]) toward God. They must show great will-power and patience, observing even the least important rules of devotion.
|
| |
Shawq شَوْق
- Literally: strong desire, excessive wishing, longing, yearning
- Shawq is used by Sufis to express joyful zeal and yearning and the overwhelming desire of the heart to meet with The Beloved,
- Some describe it as a lover's excessive heartfelt longing to see Him, and others regard it as a fire that reduces to ashes all desires, wishes, yearnings, and inclinations other than those felt to meet with Him.
|
| |
Sunna سُنّة
- Literally: rule, custom
- Religiously: all that is reported about the Prophet (Sallallahu 'alaihi wa Sallam) from actions or sayings.
- Also used as a name for a performing nawafel (additional optional actions of worship) reportedly performed by the prophet, as opposed to an obligatory one.
|
| |
Tawadoa تَوَاضُع adjective: motawadi' مُتَوَاضِع
- Literally: humility, the opposite of arrogance, pride, and haughtiness.
- Refers to awareness of one's real position before The Grandness and Majesty of The Lord, seeing oneself as a worthless insignificant part of creation, a pebble in a stream or a hay in a field.
- The Lord Almighty said: "That is the Abode of the Hereafter which We shall grant to those who do not desire to be haughty in the earth,...[28:83]", and in the Hadith: "Whoever humbles himself to The Lord, He shall elevate him."
- Humility involves seeing oneself as devoid of all virtues, treating others humbly and respectfully, seeing oneself as the worst of humanity, and being alert to any stirring of the ego and immediately suppressing it.
|
| |
Waleyy وَلِىّ
- Literally: Ally
- The Lord can be The Ally of the believers, as in: "Allah is the ally of those who believe. He brings them out from darknesses into the light. And those who disbelieve - their allies are Taghut. They take them out of the light into darknesses. [2:257]". And Al-Waliyy is one of the Sacred Names of God Almighty.
- Usually refers to the person who is The Lord's ally or 'saint' who has been favored with [wilaya] or 'sainthood'. He resists sins and regularly fulfills the duties of worship and obedience with patience, and who has been favored with God's help and protection. They have been described by The Lord in The Quran: "Unquestionably, [for] the allies of Allah there will be no fear concerning them, nor will they grieve [10:62] Those who believed and were fearing Allah [10:63] For them are good tidings in the worldly life and in the Hereafter.... [10:64]"
- And in the Hadith Qudsy, God Almighty declares: "Whoever shows hostility to an ally of Mine, I will wage war on him. ....."
- A waleyy and can be favored with working of wonders, however, wonders are not a condition of sainthood.
|
| |
Warid وَارِد
- Literally: incoming, arriving, newcomer
- Sufi term: revelations, spiritual perceptions, Lordly gifts. Denotes what occurs to or emerges in one's heart as a Divine gift.
- The Sufis use the term to signify The Lord's gifts for those He wishes to gift among those who travel toward Him, and His particular enlightenment and guidance.
- These revelations [waridat] sometimes occur without the person's exerting any effort or increase in deeds; and sometimes they come as a result of deep, serious reflective thought or concentration. In both cases, they are a special Divine radiance that is beyond the perception of senses or consciousness. They are His extra bounties, which He grants to His slaves in addition to His usual bounties.
|
| |
Wilaya وِلاَية
- Literally meaning an area or country under the direction and rule of someone
- Religiously: the state of sainthood or the state reached when someone is a [waleyy]
|
| |
Wird وِرْد
- Daily ritual of additional acts of faith or deeds, usually of reading the Quran, zikr, or duaa.
|
| |
Yaqeen يَقِين
- Literally: certainty; certitude, having absolutely no doubt about the truth of a matter.
- Certainty is a spiritual station that a traveler on the path reaches and experiences. It is obtained only by those who have an innate capability to progress and develop.
- Certainty, when reached, is so strong that it fills the heart with light, removes the mist of doubt from the mind, and causes breezes of joy, satisfaction, and exhilaration to blow in one's inner world.
|
| |
Zikr ذِكْر (Zakir ذَاكِر)
- Literally meaning mentioning, remembrance, and recollection,
- Religiously: remembrance and mentioning The Lord
- Zikr is a duty of servitude to be performed both verbally, and with one's heart.
- Zikr is repeating religious phrases or recitation of one or some of God's Beautiful Names and sacred Attributes; or praising, exalting, and glorifying Him; or reciting the Qur'an; or contemplating His signs in nature and events.
- "Therefore remember Me, I will remember you....[2:152]"
- Zikr can be performed whenever one wishes and has no set times: "Those who remember God, standing and sitting and on their sides, and reflect upon the creation of the heavens and the earth: 'Our Lord, You have not created this in vain. Glory be to You! So guard us against the chastisement of the Fire. [3:191]"
- Zakir is the one who performs zikr (zakiroon or zakireen plural)
|
| |
|
| |
|
|
